Друга половина двадцятого століття ознаменувався в світовому масштабі прагненням народів зберегти свою самобутність, підкреслити унікальність побутової культури та психологічного складу, сплеском у багатьох мільйонів людей усвідомлення своєї приналежності до певного етносу - національної самосвідомості або етнічної ідентичності.
Але для пояснення масових етнічних і расових рухів знадобилися нові пояснювальні концепції етнічності. Теорія «зеленого салату» виходить з того, що етнічні групи навіть при тривалому спільному проживанні в мультикультурному суспільстві, зберігають свою етнічну культуру, самобутність і, найважливіше, етнічну ідентичність. Звідси випливає посилка, яку не можна не враховувати при будь-яких міркуваннях про цей феномен: етнічність ніколи повністю не зникає і може бути за певних обставин затребувана на будь-якій стадії історичного розвитку суспільства.
В даний час етнічне відродження розглядається як одна з основних рис розвитку людства у другій половині двадцятого століття. Майже повсюдний інтерес до свого коріння у окремих людей і цілих народів проявляється в самих різних формах: від спроб реанімації стародавніх звичаїв і обрядів, фольклорізаціі професійної культури, пошуків загадкової народної душі до прагнення створити або відновити свою національну державність.
Найбільш болісно і гостро етнічне відродження зачепило територію колишнього Радянського Союзу, так як радянська етнографічна наука активно проповідувала успіхи національної політики щодо створення єдиної радянської спільноти - радянського народу. В умовах активної пропаганди, створення великої кількості міжетнічних сімей, розмаху молодіжних інтернаціональних комсомольських будов етнографічна наука, заснована, перш за все на математичній статистиці, дійсно дозволяла приймати бажане за дійсне.
Серед причин стрімкої компенсації колишнього інтеграційного поведінки, сучасні вчені, що працюють в області етнічних проблем, називають такі:
· Волюнтаризм щодо етнотериторіального поділу країни, коли більш ніж сто проживали в СРСР народів, мали строго ієрархічну систему національно-державного статусу: 15 союзних республік, автономні республіки, автономні області, автономні округи.
· Продовження колоніальної політики щодо національних окраїн і ряду регіонів, які служили джерелом сировини (бавовна, нафта, руда, алмази і т.п.) і робочої сили
· Атеїстична політика радянської держави, що знищила культурні цінності народів, рівень духовної культури яких був тісно пов'язаний з їх конфесійної культурою (мусульманська, буддійська, православна, іудейська і інші культури)
· Зневага і висміювання традиційної побутової, святкової, демографічної культури ряду народів, насильницьке викорінення обрядів і ритуалів «минулого» в ім'я утвердження радянської обрядовості.
Поряд з компенсаторними причинами, етнічне відродження спирається і на досить вагомі психологічні причини. Сучасна етнопсихологія (Стефаненко Т.Г.) вказує на інтенсифікацію міжетнічних контактів сучасної людини, груп людей. Загальна глобалізація, яка призвела до суттєвих змін в інформаційному обміні завдяки розвитку інноваційних технологій, безпосередні та опосередковані подорожі людей з культури в культуру, привели в рух механізм порівняння себе з іншими і актуалізували етнічну ідентичність багатьох і багатьох. Етнічність не існує поза порівняння і поза комунікації, тільки в ході взаємодії з іншою етнічною групою вона може проявити свою особливість, «індивідуальність». Це основний прояв етнічності, так як можуть трансформуватися і культурні, і організаційні характеристики групи, незмінною залишається лише дихотомія між членами даної спільності ( «нами») і членами інших спільнот ( "не-нами»).
Все більше людей прагнуть подолати відірваність від свого коріння, схильні дивитися назад і вглиб, шукати підтримку і захист у стабільних цінності предків. Крім того, економічно розвинені товариства не сформували до теперішнього часу «... ідеології, здатні задовольнити людську потребу в осмисленому існування і відчутті суспільства» (Росс, Нісбетт) (Лебедєва Н.М.). Адже не можна ж всерйоз вважати, що зміст і мета сучасної цивілізації - це виробництво і споживання. Можливо, в цих умовах нестабільності, саме етноси, передають свої духовні цінності з покоління в покоління, набувають все більш істотне значення в житті сучасної людини.
1.2. феномен етнічності
Сам по собі термін «етнос» використовується в етнологічної літературі вже досить давно, проте наукове осмислення його як спеціального поняття для позначення особливої спільності людей сталося по суті, лише в останні десятиліття в результаті зростання інтересу до проблем етногенезу та етнічної історії, до всіх етнічних процесів в цілому. Однак, незважаючи на гостроту сучасних етнічних процесів і найпильнішу увагу до них науковців, як у вітчизняній, так і в світовій етнології до теперішнього часу не склалося загальноприйнятого визначення сутності і будови етносу.
Неоднозначним є і визначення періоду появи самого терміна. До початку 70-х рр. XX ст. цей термін практично не був поширений в етнологічної літературі. Однак на початку 70-х рр. в зв'язку з різким зростанням активності етнічних меншин і загостренням міжетнічних настроїв в індустріальних країнах Заходу навколо проблеми етнічності розгорнулася гостра дискусія, в результаті якої з'явилися численні теорії етнічності, що пояснюють природу і сутність етносу, етнічну ідентичність, асиміляцію, дискримінацію, етнічні конфлікти і т.д .
З.В.Сікевіч виділяє три досить чітко різняться підходу (Сікевич З.В. с. 14-17).
1. «Відчутна» реальність. Найбільш традиційний погляд, що йде ще XIX століття, бачить в етнічному спільність раси, мови, території, релігії, матеріальної культури і т.п. тобто набір якихось цілком відчутних і, що головне, об'єктивних характеристик.
Ця позиція викликала обґрунтовані заперечення у П.А.Сорокина ще в 1917 році. Як дотепно зауважує найбільший російський соціолог, «чистота крові сьогодні зберігається хіба тільки на кінських заводах, які виводять чистокровних жеребців та в хлівах йоркширських свиней». Що ж стосується мови, то довелося б, по eго думку, визнати денаціоналізувалася всіх тих, хто однаково добре з дитинства володіє кілька мовами і вже зовсім незрозуміло, що робити з американцями, що говорять по-англійськи.
З певними поправками всю ту ж «відчутну реальність» бачить в етнічності і школа Ю. Бром лея. Виходячи з марксистсько-ленінської інтерпретації історичного процесу він визначає етнос у вузькому сенсі (етнікос) як: «історично сформовану на певній території, стійку сукупність людей, що володіють загальними відносно стабільними особливостями мови, культури і психіки, а також усвідомленням своєї єдності і відмінності від інших подібних утворень (самосвідомість), фіксованому в самоназві (етнонімі) ».
2. Загальна символічна середу. Цієї точки зору дотримується антропологічна традиція, висхідна до робіт Леві-Стросса. Так, зокрема, К. Гирц розглядає етнічність як якусь загальну «павутину значень», яка об'єднує членів однієї етнічної групи, відрізняючи їх від інших.
Однак при всій продуктивності символічного підходу, особливо стосовно мови і сприйняття «повсякденності», єдиною системою «смислів» або інтерпретацій етнічність явно не обмежується. Дійсно, дотримуючись цієї логіки при корінної ломки символічної середовища (як, наприклад, в Росії в двадцяті роки нашого століття і вдруге - в кінці 80-х рр.) Повинна була відбутися етнічна денаціоналізація.
Таким чином, як ми бачимо, кожен з цих підходів зачіпає якусь важливу «риску», грань етнічності, проте не вичерпує її повністю.
Важливу роль у вивченні етнічності зіграли роботи норвезького вченого Фредеріка Барта. Він показав, що характеристики, які використовуються для визначення етнічних груп, не можна звести до суми культурного матеріалу, що міститься в межах етнічних кордонів. Етнічні групи (або етноси) визначаються, перш за все, за тими характеристиками, які самі члени групи вважають для себе значущими і які лежать в основі самосвідомості.
Всі існуючі на сьогоднішній день теорії і концепції етнічності можуть бути зведені до трьох основних підходів до розуміння етнічного феномену - Примордіалістська, Инструменталистская і конструктивістському.
Найбільш радикальні «примордіалістів» відносять етнічність до вроджених якостей людини. «Інструменталісти» бачать в етнічності всього лише артефакт, який конструюється окремими індивідами або групами з метою консолідації людей для досягнення якихось певних результатів. Іншими словами, етнічність ситуативна і мотивована.
Примордіалістська підхід, що склався в зарубіжній соціології та антропології представлений роботами К. Гирца, Р. Гамбіно, У.Коннора, А. Грилі, П. Ван ден Бергу, у вітчизняній етнографії багато в чому збігається з теорією етносу школи Ю. Бромлея. Головне, в чому вони солідаризуються, - то, що етнічність як емоційна прив'язаність є незмінним і фундаментальним аспектом «Я-образу» кожної людини (Арутюнян Ю.В. Дробижева Л. Сусоколов А.А. с. 35).
Якщо для «примордиалистов» ключове слово в їх розумінні етнічності - прихильність, то для їхніх опонентів ( «інструменталістів») - солідарність, якої вони бачать результат певних обставин, в які потрапляє член тієї чи іншої групи. Найбільш послідовно відстоюють це бачення етнічності Л. Белл, А. Коен, Дж. Окамура, М. П. Фішер, К. Янг, кажучи про раціональний вибір етнічної ідентичності як засобу досягнення якихось політичних або економічних цілей, які, в свою чергу, посилюють групову солідарність. Прихильник цього підходу, відомий російський антрополог В.А. Тишков бачить в етнічності всього лише засіб «в колективному прагненні до матеріального перевазі на социополітічеськой арені» (Арутюнян Ю.В. Дробижева Л. Сусоколов А.А. с. 35).
За метафоричному вираженню М. Бенкса примордіалістів поміщають етнічність «в серці людини», а інструменталісти - «в голову».