На вершині середньовічного інтелектуального мислення варто Фома Аквінський. огласно Фоми Аквінського, «є деякі істини, які перевершують як завгодно потужний розум: наприклад, Бог єдиний в трьох особах. Інші істини цілком доступні розуму: наприклад, що Бог існує, що Бог єдиний і подібні до цього ». Фома Аквінський вперше ввів розходження істин факту і віри, яке широко поширилося в релігійної філософії.
Теоцентризм - (грец. Theos - Бог), таке розуміння світу, в якому джерелом і причиною всього сущих виступає Бог. Він центр світобудови, активний і творить його початок. Принцип теоцентризм поширюється і на пізнання, де на вищу сходинку в системі знання поміщається теологія; нижче її - що знаходиться на службі в теології філософія; ще нижче - різні приватні і прикладні науки. Середньовічна філософія була нерозривно пов'язана з християнством, тому загальнофілософські і християнські ідеї тісно в ній переплітаються. Основна ідея середньовічної філософії - теоцентризм.
Корені філософії середніх століть ідуть у релігії єдинобожжя (монотеїзму). В основі християнського монотеїзму лежать два найважливіших принципу, далеких релігійно-міфологічного свідомості і відповідно філософському мисленню язичницького світу: ідея творіння і ідея одкровення. Обидві вони тісно між собою пов'язані, тому що припускають єдиного особистого Бога, Бог є реальністю, що визначає все суще. Ідея творіння лежить в основесредневековой онтології, а ідея одкровення складає фундамент вчення про пізнання. Таким чином, відмінності у функціях, виконуваних людьми, є результатом не суспільного розподілу праці, а цільової діяльності бога.
1. Філософія і приватні науки виконують по відношенню до теології службові функції. Виявом цього принципу є відоме положення Фоми про те, що теологія "не слід інших наук як вищим по відношенню до неї, але вдається до них як до підлеглих їй служниць". Використання їх, на його думку, не є свідченням несамодостатності або слабкості теології, а, навпаки, випливає з убогості людського розуму. Раціональне знання вторинним чином полегшує розуміння відомих догматів віри, наближає до пізнання "першопричини" всесвіту, тобто Бога;
2. Істини теології мають своїм джерелом одкровення, істини науки - чуттєвий досвід і розум. Фома стверджує. що з точки зору способу отримання істини, знання можна розділити на 2-а види: знання, відкриті природним світлом розуму, наприклад арифметика, і знання, що черпають свої основи з одкровення.
3. Існує область деяких об'єктів, спільних для теології і науки. Фома вважає, що одна і та ж проблема може служити предметом вивчення різних наук. Але існують певні істини, які не можна довести за допомогою розуму, і тому вони відносяться виключно до сфери теології. До цих істин Аквінський відносив такі догмати віри: догмат воскресіння, історію втілення, святу трійцю, створення світу в часі і так далі;
4. Положення науки не можуть суперечити догматам віри. Наука повинна опосередковано служити теології, повинна переконувати людей в справедливості її принципів. Прагнення пізнати Бога - справжня мудрість. А знання - це лише служниця теології. Філософія, наприклад, спираючись на фізику, повинна конструювати докази існування Бога, завдання палеонтології складається в підтвердженні Книги буття і так далі. У зв'язку з цим Аквінський пише: "Міркую про тіло, щоб міркувати про душу, а про неї міркую, щоб роздумувати над окремою субстанцією, над нею ж розмірковую, щоб думати про Бога".
Термін, що позначає теорію, згідно з якою опис, або описову висловлювання, може бути істинним при одному його підставі (т.зр. з якої щось описується) і хибним при ін. Підставі. Дана теорія склалася в Середні століття, коли виявилося, що деякі положення філософії Аристотеля суперечать догмам християнства та ісламу. Це складне становище спробували подолати за допомогою вчення про поділ філос. і богословських істин: справжнє в філософії може бути помилковим в теології, і навпаки. Теорії Д.І. дотримувалися Аверроес (Аверроес) і його послідовники, номіналісти І. Дунс Скот і У. Оккам і ін. Широке поширення вчення про істинність деяких описів в теології і хибності їх в філософії або ін. галузях знання отримало в епоху Відродження (П. Помпонацці, Падуанськая школа аверроистов і ін.). Прагнучи відмежувати наукове дослідження від теологічних міркувань, цього вчення дотримувався пізніше Т. Галілей.
Зазвичай теорія Д.І. тлумачиться вузько, як стосується лише взаємних відносин істин філософії і теології. При широкому тлумаченні ця теорія відноситься до всіх описів, незалежно від галузі знання, в якій вони отримані.
Причини виникнення питання про співвідношення віри і знання в середньовічній філософії.
У середньовічній філософії питання співвідношення віри і знання був основною гносеологічної проблемою. Християнство виходило і виходить з того, що вся істина дана Богом в Священному писанні. Однак, Писання вимагає правильного прочитання. Таким чином, неминуче виникає питання - яке прочитання вважати правильним?
Дискусії з питання прочитання Писання вперше виникають не як суто філософські, а як результат розбіжності інтерпретації текстів Писання в працях Отців Церкви. Для вирішення цієї проблеми був необхідний відповідний інструментарій. І, як такого інструментарію використовуються граматика, риторика і діалектика. Тут вони виступають уже не як «вільні мистецтва», а як засіб проникнення в християнські істини. Таким чином, відбувається звернення віри до знання.
Використання знання для справи віри було необхідно і для навернення до християнства людей невіруючих. Для них була необхідна аргументація. Причому аргументація, яка спирається на розум, на його раціональні принципи. Саме такі принципи і були знайдені в платонівської і арістотелівської філософії. «Полемізуючи з євреями, можна спертися на Старий Заповіт. У сутичці з єретиками можна апелювати до всієї Біблії. Але на що спертися в спорах з язичниками, як не на розум? »
Офіційна християнська доктрина завжди покладалася тільки церковним ієрархам і, тому, до певного моменту, обговорення питання про співвідношення віри і розуму залишалося долею вузького кола осіб. Ситуація змінилася з виникненням монастирських шкіл і створенням університетів. Вони стали «каталізаторами» розвитку в теології питання про співвідношення віри і розуму. На університетських семінарах, де церква офіційно дозволяла вести дискусії на будь-яку тему, а також в монастирських школах питання про співвідношення віри і знання придбав нову аудиторію і нове звучання.
Як відзначають Дж.Реале і Д.Антісері в своїй праці «Західна філософія від витоків до наших днів», для того, щоб краще побачити лінії напруги, що виникали між розумом і вірою (вірою і знанням) необхідно згадати про внутрішній устрій середньовічного університету, про різних орієнтаціях його факультетів. Університет «... ділився на факультет вільних мистецтв з шестігодічним навчанням і факультет теології, де навчалися не менше восьми років ...». Перший факультет був підготовкою до другого. На факультеті мистецтв викладалися граматика, логіка, математика, фізика і етика. Тобто опора тут робилася на розум і знання. На факультеті теології, навпаки, основна увага приділялася точному вивченню Біблії. При цьому магістрами теології ставали лише навчалися на факультеті мистецтв. (Цікаво, що питання співвідношення віри і знання в рамках університетів іноді навіть переходив з області теорії в область практики. Так, відома студентський страйк на захист факультету мистецтв і проти факультету теології. Страйк тривав 18 місяців. Її результатом стала заборона папи Григорія IX в 1213 році на вивчення робіт Аристотеля в університетах до моменту їх коригування відповідно до настанов церкви.)
На вершині середньовічного інтелектуального мислення варто Фома Аквінський. Відповідно до Фоми Аквінського, «є деякі істини, які перевершують як завгодно потужний розум: наприклад, Бог єдиний в трьох особах. Інші істини цілком доступні розуму: наприклад, що Бог існує, що Бог єдиний і подібні до цього ». Фома Аквінський вперше ввів розходження істин факту і віри, яке широко поширилося в релігійній філософії
Бог - діюча і кінцева причина світу, світ створений Богом «з нічого»; душа людини безсмертна, його кінцева мета - блаженство, обретаемое в спогляданні Бога в потойбічному світі; сама людина теж творіння Боже, а за своїм становищем - проміжне істота між тваринами (тваринами) і ангелами.
В цілому вплив Фоми Аквінського на європейську культуру важко переоцінити, оскільки саме він синтезував християнство і ідеї Аристотеля, гармонізувавши співвідношення віри і знання. У його концепції вони не протистоять один одному, а зливаються в ціле, що досягається припущенням можливості раціонального осягнення суті універсуму, створеного Творцем.
Таким чином, в середньовічній філософії панує теоцентристська розуміння людини, суть якого полягає в тому, що походження, природа, цільове призначення і все життя людини визначені Богом. Тіло (природне) і душа (духовне) протиставлені один одному. Згодом питання про їх співвідношенні став одніЯЛз стрижневих в філософської антропології.
Що ж стосується філософської думки середньовіччя, то вона сягає своїм корінням в релігії єдинобожжя (монотеїзму). До таких релігій належать іудаїзм, християнство і мусульманство, і саме з ними пов'язаний розвиток як європейської, так і арабської філософії середніх віків. Середньовічне мислення по суті своїй теоцен-тричного: реальністю, яка визначає все суще, для нього є не природа, а Бог.
В основі християнського монотеїзму лежать два найважливіших принципу, далеких релігійно-міфологічного свідомості і відповідно філософському мисленню язичницького світу: ідея творіння і ідея одкровення. Обидві вони тісно між собою пов'язані, тому що припускають єдиного особистого Бога. Ідея творіння лежить в основі середньовічної онтології (вчення про буття), а ідея одкровення складає фундамент вчення про пізнання. Звідси всебічна залежність середньовічної філософії від теології, а всіх середньовічних інститутів - від церкви.
1) Природа і людина як творіння Бога. Згідно християнського догмату, Бог створив світ з нічого, створили актом своєї волі, завдяки своїй всемогутності. Божественну всемогутність продовжує кожну мить зберігати, підтримувати буття світу. Такий світогляд носить назву креаціонізму - від латинського слова "creatio", що означає "творіння", "творення".
Догмат про творіння переносить центр ваги з природного на надприродні початок. На відміну від античних богів, які були як би споріднені природі, християнський Бог стоїть над природою, по той бік її і тому є трансцендентним Богом, подібно до єдиного Платона і неплатників. Активне творче начало як би вилучається з природи, з космосу і передається Богу; в середньовічній філософії космос тому вже не є самодостатнє й вічне буття, не є живе і істота ціле, яким його вважали багато з грецьких філософів
Іншим важливим наслідком креаціонізму є подолання характерного для античної філософії дуалізму протилежних начал - активного і пасивного: ідей або форм, з одного боку, матерії - з іншого. На місце дуалізму приходить моністичний принцип: є тільки одне абсолютне початок - Бог; все інше - його творіння. Вододіл між Богом і творінням - непереходімим: це дві реальності різного онтологічного (буттєвого) рангу.
Таким чином, знання про нетварном (Несотвореного) божественному бутті (або понадбитії) можна отримати тільки надприродним шляхом, і ключем до такого пізнання є віра - здатність душі, невідома античному язичницькому світі. Що ж стосується створеного (створеного) світу, то він - хоча і не до кінця - неосяжний за допомогою розуму; правда, про ступінь його осяжності середньовічні мислителі вели чимало суперечок.
Розуміння буття в середні століття знайшло своє афористичний вислів в латинській формулою: ens et bonum convertuntur (буття і благо оборотні). Оскільки Бог є вище буття і благо, то все, що їм створено, в тій мірі, в якій воно несе на собі печатку буття, теж добре і досконало. Звідси випливає теза про те, що зло саме по собі є небуття, воно не є позитивна реальність, не їсти сутність. Так, диявол з точки зору середньовічної свідомості - це небуття, прикидається буттям. Зло живе благом і за рахунок блага, тому в кінцевому рахунку добро править світом, а зло, хоч і применшує благо, не в змозі знищити його. У цьому вченні висловився оптимістичний мотив середньовічного світогляду, який відрізняє його від умонастроїв пізньої елліністичної філософії, зокрема від стоїцизму і епікуреїзму.
2) Середньовічна філософія як синтез двох традицій: християнського одкровення і античної філософії. Світогляд і життєві принципи ранньохристиянських громад спочатку формувалися в протистоянні язичницькому світі. Однак у міру того як християнство набувало все більш широкий вплив і поширення, а тому стало потребувати раціональному обгрунтуванні своїх догматів, з'являються спроби використовувати для цієї мети вчення античних філософів. Зрозуміло, при цьому їм давалося нове тлумачення.
Таким чином, середньовічне мислення і світогляд визначали дві різні традиції: християнське одкровення, з одного боку, і антична філософія - з іншого. Ці дві традиції, звичайно, не так легко було узгодити один з одним. У греків, як ми пам'ятаємо, поняття буття було пов'язано з ідеєю межі (піфагорійці), єдиного (Елейська школа), тобто з визначеністю і неподільність. Безмежна, безмежне усвідомлювалося як недосконалість, хаос, небуття. Цьому відповідали прихильність греків всьому завершеному, доступному для огляду, пластично оформленим, їх любов до форми, міру, пропорційності.
Навпаки, в біблійній традиції вище буття - Бог - характеризується як безмежне всемогутність. Не випадково своєю волею він може зупиняти річки і осушувати моря і, порушуючи закони природи, творити чудеса. При такому погляді на Бога всяка визначеність, все, що має кордон, сприймається як кінцеве і недосконале: такі створені речі, на відміну від їх творця. Якщо представники однієї традиції схильні були бачити в Бозі насамперед вищий розум (і тому зближувалися з античними платониками), то представники іншої підкреслювали саме волю Бога, яка схожа на Його могутності, і бачили в волі головну характеристику божественної особистості.
Сутність речі виражається в її визначенні, в понятті цієї речі, яке ми осягаємо розумом. Про існування ж речі ми дізнаємося з досвіду, тобто з прямого контакту з нею, так як існування виникає не з розуму, а з акта всемогутньою волі творця, а тому й не входить в поняття речі. Таким чином, поняття існування як що не належить до самої суті речі вводиться для осмислення догмату творіння.
4) Полеміка реалізму і номіналізму. Багато характерні особливості середньовічної філософії проявилися в відбувалася протягом кількох століть боротьби реалізму і номіналізму. Реалізм в його середньовічному розумінні не має нічого спільного з сучасним значенням цього терміна. Під реалізмом малося на увазі вчення, згідно з яким справжньою реальністю володіють тільки загальні поняття, або універсалії, а не одиничні предмети, існуючі в емпіричному світі (на латинській мові, яким користувалися представники схоластики, ця думка висловлювалася в формулі: universalia sunt realia). Неважко бачити, що середньовічний реалізм зближується з платонізму, для якого теж реальним буттям володіють вічні і самототожності ідеї, а не минущі і мінливі чуттєві речі. Згідно середньовічним реалістам, універсалії існують до речей (ante rem), являючи собою думки, ідеї в божественному розумі. І тільки завдяки цьому людський розум в змозі пізнавати сутність речей, бо ця сутність і є не що інше, як загальне поняття. Ясно, що для реалістів, наприклад для Ансельма Кентерберійського (1033-1109), пізнання можливе лише за допомогою розуму, бо лише розум здатний осягати загальне.