Софісти і Сократ.
В Афіни, що стали в V ст. до н. е. «Школою Еллади», прагнули прославлені філософи, вчені, оратори, поети, скульптори і чудові майстри-ремісники. «Пританов мудрості» стали в цей час Афіни і для знаменитих софістів. Тут вони набули особливої популярності. Надзвичайним успіхом користувалися софісти у афінської молоді.
Термін «софіст» (sophists) спочатку у греків цей термін означав «майстер», «умілець», «умілець» і додавався до всіх видів ремесел і «художеств» (мистецтв). Маючи загальний корінь - soph - з іменником Sophia (мудрість), з прикметником sophos (мудрий) і дієсловом sophioromai (здобувати знання, стає майстерним, вигадувати, мудрувати, хитрувати і т. П.), Слово «софіст» застосовувалося до людини, який знайшов майстерність, накопичив розумне вміння в якійсь справі, в тому чи іншому вигляді ремесла і мистецтва, проявив винахідливість, вправність і кмітливість у своїй професії, а також натхнення і творчі здібності в будь-якій сфері практичної діяльності.
З придбанням інтелектуального сенсу і розширенням свого значення термін «софіст» стає в V ст. до н. е. почесним найменуванням людей, що відрізняються своїми здібностями і талантом, знаннями і досвідом в самих різних областях діяльності і культури: «софістами» стали називати видатних державних діячів, законодавців і стратегів; філософів, лікарів і поетів; архітекторів, музикантів, акторів і т. д. Але з кінця V ст. до н. е. це слово, яке використовується в більш вузькому сенсі, ставилося вже до платних вчителям красномовства і філософії. Крім того, воно починає вживатися в негативному сенсі - як «лжемудрец», «шарлатан», «фокусник».
Поява софістів і софістики (мистецтва переконувати) в античній Елладі, особливо в Афінах, було обумовлено розвиток давньо грецької демократії і всім попереднім ходом філософської думки, зміцненням економічних і культурних зв'язків між грецькими полісами і розширенням контактів з негрецьким світом, знайомством з звичаями і способом життя інших народів.
Успіху софістів сприяли також деякі риси національного характеру греків, які робили їх «природженими» діалектиками і завзятими сперечальниками. Мистецтво діалектики греків, їх майстерність доводити і спростовувати викликає захоплення і тепер, але їх надмірна пристрасть до суперечок, судових процесів і сутяжництво з'явилися справжнім лихом цього палкого і красномовного народу.
Софізм, різного роду словесні хитрощі і логічні хитрощі створювалися на грунті двозначності слів, шляхом малопомітною підміни тези, навмисного подовження мови, ускладнюють осмислення сказаного в цілому, приведення противника в стан роздратування і гніву, коли в стані афекту він втрачав здатність стежити за логічною правильністю суджень , і т.д.
Звичайно, діяльність софістів не зводилася до словесних фокусів і забавним хитросплетіннях. Багато з них були зайняті серйозними філософськими та науковими проблемами і проявили себе в різних сферах суспільної діяльності.
Поява софістів на філософському горизонті супроводжувалося чіткою постановкою питання про роль суб'єкта в процесі пізнання. Тим самим софісти вперше висунули гносеологічну проблему достовірності людських знань і можливості об'єктивних істин.
Софісти ж вперше піддали рішучій критиці поширене переконання в можливості достовірного знання і висунули ідеї про суб'єктивний характер людських уявлень і оцінок, ідею, згідно з якою істина існує лише для нас, для людей. З цієї точки зору немає і не може бути нічого справжнього, справедливого або прекрасного поза і незалежно від людини і суспільства. Але так як у різних людей, народів і груп суспільства - різні уявлення про справжній, справедливому і прекрасне, то це означає, що, скільки людей, стільки істин, стільки оцінок і думок про справедливе і прекрасне.
Увага софістів було направлено на окремих індивідів і на різноманіття форм суспільного життя - на строкате розмаїття звичаїв, традицій і укладів життя людей, на рухливий і мінливий характер суспільних явищ все незмінне і постійне було оголошено фікцією. Вони оголосили фіктивними і всякі загальні визначення і поняття. З цієї точки зору можна говорити, наприклад, про сутність людини взагалі. Пошуки «людини взагалі» ( «універсального» людини філософів) були визнані марним заняттям.
Софісти досить переконливо обгрунтували свій релятивізм і суб'єктивізм разючою розбіжністю моральних (естетичних і т. П.) Оцінок і правових норм різних суспільств, країн і народів, стверджуючи, що немає сенсу говорити про добро і зло, справедливості і несправедливості, про похвальне і ганебне і т .п. безвідносно до людей, народам і державам.
Проти індивідуалізму, суб'єктивізму і релятивізму софістів з усією рішучістю виступив Сократ, але з позицій, що істотно відрізняються від позицій широкого кола його співгромадян. Глибока прірва, що розділяла софістів і Сократа, здавалося б, виключала наявність елементів загального в їхніх поглядах. Однак це не зовсім так. Досить сказати, що і для софістів, і для Сократа фундаментальною проблемою філософії стала не космологічна, як у їх попередників, а антропологічна проблема, не мир і світопорядок, а людина і його життя. Все натурфилософские (космологічні і онтологічні) проблеми були оголошені ними другорядними і мало значущими. Софісти і Сократ не поділяли представлення своїх попередників про людину як лише частини космосу; вони проголошували людину центром світобудови.
В кінцевому рахунку, загальним для софістів і Сократа є те, що вони орієнтували філософію на постановку питання про сутність людини, її місце і призначення в світі. Цим вони ніби «гуманізував» філософію, поставили перед нею гуманістичні цілі і завдання. Але за цією спільністю розуміння головних цілей і завдань філософії криються принципові розбіжності. Перш за все, вони стосуються трактування поняття «людина».
Софісти, маючи на увазі окремого індивіда, вказували на відмінності між людьми.
На відміну від софістів Сократ був переконаний, що при всьому різноманітті людей, при всій відмінності їх способу життя, поведінки і переживань завжди є щось, що об'єднує їх і може бути виражено єдиним поняттям або ідеєю. Стало бути, різні особи можуть мати єдине розуміння чого-небудь.
Суттєвими були також розбіжності у ставленні Сократа і софістів до міфу, до міфологічних образів і переказами. Софісти прагнули до алегоричного тлумачення міфів, намагалися знайти в міфічних уявленнях розумний сенс. 2
Перш за все слід сказати, що, хоча софістам і належить пріоритет у постановці антропологічних проблем, головним об'єктом їхнього інтересу залишалися все ж риторика і діалектичне (полемічне) мистецтво. Вони захоплювалися також багатьма іншими областями знань і виступали в якості всебічно обізнаних людей. На відміну від них Сократ концентрував свою увагу на людині і поведінці, вважаючи ці проблеми найважливішими для філософії. Це і дало можливість Цицерону говорити, що Сократ "спустив" філософію з «неба на землю» (інакше кажучи, Сократ підняв філософію «з землі на небо»). За свідченням Ксенофонта, Сократ в першу чергу досліджував естіческіе проблеми, що стосуються того, що «благочестиво і що нечестиво, що прекрасно і що бридко, що справедливо і що несправедливо».
Таким чином, однією з характерних ознак істиною філософії і справжнього філософа є, за Сократом, визнання єдності знання і чесноти. І не тільки визнання, але також прагнення до реалізації цієї єдності в життя. Згідно з цим філософія, в розумінні Сократа, не зводиться до чисто теоретичної діяльності, але включає в себе також практичну діяльність - правильний спосіб дії, благі вчинки, то, що ксенофонтовской Сократ визначив терміном eupraxia (буквально - «блага діяльність»). Словом, мудрість є чеснота, тобто знання про добро, яке включає в себе внутрішні переживання добра і тому спонукає до благим вчинкам і утримує від поганих.
Предметом філософії, її основним завданням і головною метою Сократ зробив пізнання «єства» людини, першоджерела його вчинків і справ, його способу життя і мислення. Таке пізнання він вважав за можливе лише на шляху самопізнання, на шляху проходження дельфійського заклику «Пізнай самого себе». У здійсненні цього девізу Сократ вбачав своє життєве призначення і покликання.
Виходячи з того, що філософ - це той, хто на ділі здійснює свою філософію, Сократ став, як було сказано, відчувати «самого себе та інших». Основним засобом «випробування» він обрав діалог, живу бесіду, питально-відповідний метод дослідження проблем.
За часів Сократа з'явилося два види філософів: філософи, і ті хто навчав філософії та риториці. До числа перших ставився Сократ, друге - софісти. Той факт, що Сократ не залишив письмового викладу свого вчення, так само примітний, як і форма його філософствування - діалог, що передбачає безпосередній контакт співрозмовників, сучасний пошук істини в ході бесід і суперечок. Він вважав життя поза діалогами, обговорень і досліджень безглуздою. Навіть смерть він сприймав лише як очікувану можливість вести діалог з безсмертними філософами, поетами і героями.
Діалог, як спосіб життя і спосіб філософствування, був причиною літературного безмовності Сократа, його свідомої відмови від письмових творів. Сократ говорить, що письмовий твір не тільки не може відтворити справжнього діалогу і замінити його, але навіть ставати перешкодою на шляху спілкування людей: адже книгу не запитаєш, як питаєш живу людину, а якщо і запитаєш, то вона відповідає «одне і те ж» .
Діалог - це справжня, «жива і одухотворена мова знаючої людини»; писемність же - це всього лише «наслідування» діалогу.
Діалог - свого роду лабораторія, одухотворене пошукове поле; він неможливий без спілкування, без присутності, точніше без сопрісутствія двох людей при спільному пошуку істини. Поза справжнього діалогу, відповідно до Сократа, немає і справжньої мудрості, але можливі лише уявна мудрість і многознание, точніше, многознайство.
У софістів «діалектика» стала мистецтвом спору (еристикою), риторичним мистецтвом переконувати, технікою словесної еквілібристики, засобом докази суб'єктивного характеру людських знань, понять і уявлень, не виключаючи і морально-етичних.
Ось чому Платон, різко засуджуючи байдужість софістів до істини, протиставляє діалектичний метод Сократа полемічних методу софістів, незважаючи на те, що обидва ці методи, основні на питально-відповідної формою ведення діалогу, іноді збігалися, наприклад, в тих випадках, коли Сократ (частково під впливом еристика софістів) шукав протиріччя в судженнях співрозмовників. Сократ настійно вимагав, щоб співрозмовник, перш за все, виходив з того, що він вважає істинним. У знаходженні істини він бачив головний критерій, який відрізняє діалектику, «мистецтво вести міркування», від еристика, мистецтво спору, мистецтво словесного агона, словесного змагання держави.
Діалектика, в розумінні Сократа, є метод дослідження понять, спосіб встановлення точних визначень. Визначення будь-якого поняття для нього було розкриттям змісту цього поняття, знаходження того, що укладено в ньому. Для встановлення точних визначень Сократ розділяв поняття на пологи і види, переслідуючи при цьому не тільки теоретичні, а й практичні цілі.
Для Сократа діалектика, питально-відповідний спосіб виявлення істини, була, перш за все, методом визначення етичних понять, т. Е. Шляхом перебування в даному понятті загальних і суттєвих ознак, що виражають його сутність.
Звертає на себе увагу ще одна своєрідна риса методу Сократа і всього його вчення. У сократовськой діалектиці безуспішність спроб визначення етичних понять поєднується з упевненістю в принципову можливість знаходження «загального» моральності, осяжності загальної моральної основи окремих, приватних чеснот. Складається враження, що ця впевненість покоїться в свою чергу на переконання в тому, що кожна людина, так чи інакше, володіє «загальним».
Своє завдання Сократ бачив у тому, щоб «навести» співрозмовника на шлях розкриття змісту тих понять, якими володіє визначає, але настільки невиразно, що він не в змозі дати їм точне і всеохопне визначення.