Головна | Про нас | Зворотній зв'язок
Формування основних напрямків китайської філософії відбувалося в переломний момент історії Китаю. Епоха отримала назву «Борються царств» або «Воюючих держав» - «Чжаньго» (453-221 до н.е.). В результаті кровопролитних чвар виділилися сім найсильніших царств: Чу, Ци, Чжао, Хань, Вей, Ян і Цинь.
Як управляти державою, як привести країну в гармонії. З Небом - вищим діяльно-вказівним початком світу? Як усунути бунти, зробити народ покірним? Може бути варто звернутися до «високої давнини», коли народ дотримувався найважливіших моральних понять, надісланих великими предками і сполучних кожної людини з вищими сакральними силами світобудови? Так формується конфуціанство, власне «жу цзя» (букв. - школа вчених книжників), древнекитайская філософська школа, потім найвпливовіша з трьох головних філософсько-релігійних течій (Сань цзяо, букв. - три релігії: конфуціанство, даосизм і буддизм). Засноване Кун-цзи (або Фу-цзи - «вчитель Кун» (551-479 до н.е.), першим китайським філософом, особистість якого історично достовірна. Відомий нам як Конфуцій.
Попередниками конфуціанців були вихідці з потомствених чиновницьких сімей, які заробляли на життя викладанням древніх книг, що утворили згодом «Тринадцатикнижия» ( «Шицзін» - Книга пісень і гімнів, «Шуцзин» - Книга історії; «Лицзи» - Записки про обряди та ін. ).
Конфуцій теж належав до стану «вчених книжників». У його викладі конфуціанство було етико-політичним вченням, в якому центральне місце займали питання моральної природи людини, його етики і моралі, життя сім'ї, управління державою. Вихідною є концепція «неба» і «небесного веління». «Небо» - це частина природи, а й вища духовна сила, яка визначає природу і людину: «Життя і смерть визначаються долею, багатство і знатність залежать від неба». Людина, наділений небом певними етичними якостями, повинен діяти згідно з ними, з моральним законом ( «Дао») і удосконалювати їх за допомогою навчання. Мета вдосконалення - досягнення рівня «благородного чоловіка» (цзюнь-цзи), яке б ли-етикет, доброго і справедливого по відношенню до народу, шанобливого до старшим і вищим.
Центральне місце у вченні Конфуція займає концепція «жень» (людяності) - закон ідеальних відносин між людьми в родині, суспільстві і державі, відповідно до принципу «Чого не бажаєш собі, того не роби іншим». Гуманність-жень включала в себе скромність, стриманість, гідність, безкорисливість, любов до людей та ін. Почуття обов'язку ( «благородна людина думає про борг»).
На базі цих етичних теорій Конфуцій розвивав свої політичні концепції,
виступаючи за суворе, чітке, ієрархічний поділ обов'язків між членами суспільства, зразком для яких повинна служити сім'я. Для забезпечення ідеального порядку в Піднебесній треба все розставити на свої місця, або «виправити імена», щоб «батько був батьком, син - сином, государ - государем, чиновник - чиновником». В ідеалі критерієм поділу людей повинна бути ступінь близькості людини до ідеалу «благородної людини» (цзюнь-цзи), а не знатність і багатство. На ділі ж стан чиновників було відокремлено від народу «стіною ієрогліфів» - грамотністю. Проголошуючи пріоритет інтересів народу, вчення передбачало, що без опіки утворених конфуціанців-управителів він обійтися не може.
Правитель слідував Неба, яке дарувало йому свою Добру силу ( «де»), а правитель транслював цю силу на своїх підданих.
Головним джерелом відомостей про вчення Конфуція є «Лунь юй» ( «Бесіди і судження») - записи висловлювань і бесід Конфуція, зроблені його учнями і їхніми послідовниками. Конфуцій похований на кладовищі, спеціально відведеним для нього, його нащадків, найближчих учнів і послідовників Його будинок був перетворений в храм конфуціанства, що став місцем паломництва. І в сучасному Китаї живуть, враховуються і охороняються державою нащадки Вчителі.
Після його смерті вчення розкололося на вісім шкіл, важливе значення з яких мають лише дві: ідеалістична школа Мен-цзи і матеріалістична Сюнь-цзи.
Мен-цзи захищав конфуціанство від його противників - Мо-цзи, Ян Чежу і ін. Нововведення, що стало основою його філософії - це теза про спочатку добру природу людини. Звідси - вроджене знання добра і здатність творити його, виникнення зла в людині в результаті неследованія звий природі, здійснення помилок або нездатності відгородити себе від шкідливого зовнішнього впливу; необхідність повного розкриття споконвічної природи людини, в т.ч. шляхом утворення, що дозволяє дізналися небо і служити йому. Як і у Конфуція Небо Мен-цзи двояко, але перш за все як вища спрямовуюча сила, яка визначає за допомогою впливу на народ і правителя (Сина Неба) долі людей і держави.
Людинолюбство (Жень), справедливість (і), доброзвичайність (чи) і знання (чжи) також вроджені людині. Людинолюбство і справеджлівость - основа «гуманного управління» державою, главну.ю роль в якому відводилася народу, «за ним слідують духи землі і зерна, а государ займає останнє місце».
Що стосується Сюнь-цзи, то він вніс в конфуціанство ідеї даосизму (в онтології) і легізму (в теорії управління державою). Він виходив з концепції «ци» - первоматерии, або матеріальної сили. Вона володіє двома формами: «інь» і «янь». Світ існує і розвивається по природним пізнаваним законами. Небо - активний природний елемент світу, але не управляє людиною. Людина ж за своєю природою зол і жадібний, необхідно впливати на нього за допомогою виховання (чи-етикет) і закону (Конфуцій відкидав закон). Сюнь-цзи вчив про справедливі закона'х і наказах і любові до народу, повазі до вчених, шанування мудрих і ін. Його ідеї мали значний вплив на філософів періоду Хань (206 до н.е. - 220 н.е.), але потім аж до 19 століття домінувало вчення Мен-цзи.
Конфуціанство - це вчення крайнього консерватизму підтримало культ імператора і зробило крок до поділу усього світу на цивілізований Китай і некультурних варварів. Останні могли черпати знання і культуру з одного джерела - з центру Світу, Китаю.
Даосизм (кит. Дао цзя - школа Дао), поряд з конфуціанством, одне з двох основних течій китайської філософії. Виникло в другій половині 1-ого тис. До н.е.
Згідно з традицією, засновником даосизму вважається Лао-цзи. проте найважливішим її мислителем був Чжуан-цзи. Бажаючи підняти престиж свого вчення, прихильники даосизму оголосили першозасновник вчення легендарного героя Хуанді (2697-2598 до н.е.), завдяки чому даосизм отримав найменування Хуан-Лао чжи сюе - вчення Хуанді і Лао-цзи.
Класичний даосизм представален Лао-цзи, Чжуан-цзи, Ле-цзи і Ян Чжу. Він має наївно-матеріалістичний характер з зачатками діалектики, однак елементи містики поступово привели до поділу даосизму на філософський (Дао цзя) і релігійний (Дао цзяо). Останній утворив свого роду «церква», першим патріархом якої став Чжан Даолін (34-156 рр.). Як релігія духообщенія (а в різних сектах поклонялися сотням духів на чолі з Небесним владикою - Тянь Цзюнь або Паном Дао (Дао цзюнь) ця гілка перестала бути філософської, а межі поняття «дао» стали вельми розпливчастими.
З вчення про дао випливає принцип слідування дао, тобто поведінки, що узгоджується в мікрокосмос з дао як природою людини, а в макрокосмосі - з Всесвіту. При дотриманні цього принципу возмоено бездіяльність ( «у вей» - недіяння, одна з основних ідей даосизму), що приводить, однак, до повної свободи, щастя, успіху і процвітання. Будь-яке ж дію, що суперечить дао, означає марнування сил і призводить до невдачі і загибелі. Всесвіт не можна привести в порядок штучним чином, для воцаріння його потрібно дати свободу її природженим якостям. Тому мудрий правитель слід дао, не роблячи нічого, щоб управляти країною, і тоді вона процвітає, перебуваючи в спокої і гармонії.
Дао затемнюється людської однобічністю, саме ж не має ніяких
розмежувань: стебло і стовп, урод і красуня, великодушність і віроломство - все об'єднується дао в єдине ціле. Всі речі рівні між собою, а мудрець вільний від пристрасті і упередженості, однаково дивиться на знатного і раба, з'єднується з вічністю і з Всесвіту і не сумує ні про життя, ні про смерть, розуміючи їх природність і неминучість. Тому Лао-цзи відкидав конфуціанське поняття «людинолюбство», вважаючи його чужим сутнісної природи людини, а вимога його дотримання - невиправдане втручання в життя суспільства.
Для даосів істинна людина - поза добра і зла, подібно світу як порожнечі, де немає ні добра, ні зла, ні протилежностей взагалі. Якщо ж з'являється добро, негайно виникає і його протилежність - зло і насильство. Все живе в якомусь законі «парних народжень» - речі і явища існують лише як протилежності один одному.
І хоча в даосизмі адепти не цікавляться моральними та етичними пошуками, тут існують певні правила поведінки.
Їх п'ять: не вбивати, не зловживати вином, прагнути до того, щоб мова не розходилися з веліннями серця, що не красти, не займатися розпустою. Дотримуючись цих заборони можна «сконцентрувати заслуги і повернутися до коріння», тобто досягти Дао. Природність і стриманість, недіяння - це і є вдосконалення де. «Дао совершенномудрого» - це діяння без боротьби », - писав Лао-цзи.
Даосизм справив великий вплив на розвиток китайської культури і філософії. У 11 столітті було складено повне зібрання творів даосизму «Дао цзан» ( «Скарбниця даоських писань»).
Моізм заснований Мо Ді (Мо-цзи), який народився в рік смерті Конфуція (468-376 до н.е.). Про його життя відомо мало. Книга ж «Мо-цзи» - плід колективної творчості моістов (мо-цзя). Сучасники цінували моизм нарівні з конфуціанством, називали обидві школи «знаменитими навчаннями», незважаючи на їх ідеологіческуюпротівоположность, свідчили «про безліч послідовників і учнів по всій країні».
Мо-цзи залишився єдиним видатним представником цієї школи. В його часи і пізніше школа була чітко побудованої воєнізованою організацією (її членами були, мабуть, вихідці з прошарку бродячих воїнів). Незважаючи на нетривалість її існування в її діяльності виділяються два етапи - ранній, коли моизм володів релігійним забарвленням, і пізній, коли він майже повністю від неї звільнився. Моізм проіснував до кінця 3 століття до н.е.
Основна ідей Мо-цзи - «загальна любов», тобто абстрактна любов все'х до всіх. Небо - зразок для правителя. Зразком же небо може служити завдяки своєму людинолюбства. Воно «не хоче, щоб велика царство нападало на мале, сильна сім'я гнобила слабку, щоб сильний грабував слабкого ... Небо не розрізняє малих і великих, знатних і підлих; всі люди - слуги неба ... ».
Тут вірно підмічено рівність всіх людей перед природою, взятої в своєму позитивному ставленні до людини. Однак моісти залишаються в межах протофілософія, як і їх попередники: вони не в силах подолати антропоморфізм, тому небо у них здатне "бажати" і "не бажати", воно має волю і т.д. «Загальна любов» протистоїть конфуцианским принципам гуманності ( «жень»). відносин у родині та ієрархічності етики. А ряд положень моизма має «негативний» характер: «проти музики» - бо вона відволікає людину від продуктивної і управлінської діяльності; «Проти долі» - бо життя людини визначається його діями, а не неминучим фатумом; »проти агресивних воєн» - оскільки вони є найбільшим і найжорстокішим злочином. Визнаючи існування «духів і привидів», які можуть карати зло і винагороджувати добро, і «волі неба» як орієнтир поведінки людей Мо-цзи ввів релігійну струмінь в своє вчення.
Трактат «Мо-цзи» містить також питання логіки і гносеології, геометрії і динаміки, оптики і військово-оборонного справи, конструювання машин та ін.
У питаннях пізнання на перше місце ставляться почуття, але щоб стати методичним чуттєве знання повинно спиратися на спостереження. Роздуми, хоча і не є самостійним джерелом знання, вельми важливо в пізнанні: адже треба ще відокремити істину від брехні, а брехня - від істини. Тільки роздум дає розуміння істоти речей. При цьому ясність і виразність - критерій і мірило істини.
Оскільки ж знання відкладається в словах і поняттях, то як вони співвідносяться? Слово є вираз поняття і є також предметом знання. Т.ч. вийшло три предмета пізнання: речі, слова і поняття. Моісти міркували і про думки, підходячи до відкриття закону тотожності формальної логіки, кажучи так; Не будемо підміняти імена, називати тигра собакою. Міркували вони і про причинності в світі і в процесі пізнання, вважаючи що останнім є перш за все процес виявлення причин явищ, речей і подій.
Легизм (від лат. - рід, закон), вчення школи законників «фацзя», старокитайської етико-політичне вчення про управління людиною, суспільством і державою. Виникло і оформилося в 6-3 століттях до н.е. Відзначимо такі імена легистов, як Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фей, який завершив побудову його теоретичної системи.
Легизм розвивався в боротьбі з раннім конфуціанством, разом з яким прагнув до створення потужного, добре керованого держави, розходячись, однак, в обгрунтуванні і методах його побудови. Есліконфуціанство висувало на перший план моральність людей, то легізм виходив із законів і доводив, що політика несумісна з мораллю.
Правителю необхідно добре розбиратися в психології людей, щоб успішно керувати ними. Основний метод впливу - нагороди і покарання, причому другі повинні превалювати над першими. Зміцнення держави пов'язувалося з розвитком землеробства, побудовою сильної армії, здатної розширювати межі країни, і оглуплєніє народу.
Легісти створили концепцію деспотичної держави, засновану на рівності всіх перед законом. Виняток - це сам імператор, монарх, імператор. Але державні посади повинні заміщатися за здібностями, а не за іменитості. Звідси - заборона на спадковість посад. Законники ввели кругову поруку і практику взаємної доносу.
В середині 4 століття до н.е. були проведені легістскіе реформи. Вони увійшли в історію як «реформи Шан Яна». З цим ім'ям пов'язують книгу «Шан цзюнь шу» (Книга правителя області Шан). Він вважав за необхідне: мати в державі багато покарань і мало нагород; карати жорстоко, вселяючи страх, жорстоко карати за дрібні злочини і роз'єднувати людей взаємною підозрілістю, стеженням і доносительством.
Однак методи Шан Яна не прижились і після смерті правителя Цинь Шан Ян був страчений. Однак через 125 років ця програма легістов була прийнята і реалізована в імперії Цинь. Імператор Цинь Ши-Хуан ввів єдине для всього Китаю законодавство, єдині гроші, єдину писемність, єдиний військово-бюрократичний апарат і ін.
Такого роду «уніфікація» привела до спалення більшості книг, а сотні філософів були знищені в нужниках. Такою була перша «культурна революція» в Китаї (213 рік до н.е.), що принесла «плоди» деспотизму: страх, обман, доноси, фізичне і розумове виродження народу.
Проіснувавши всього 15 років імперія Цинь впала, поступившись місцем імперії Хань. Нова династія відновила колишню традицію. Знищені книги (серед них і конфуціанський «Лунь юй») були відновлені по пам'яті. У 136 році до н.е. ханьский імператор У-ді звів конфуціанство на рівень державної ідеології Китаю, але вже з домішкою легизма. У неоконфуціанстве ритуал ( «чи») і закон ( «дао») злилися воєдино, а методи переконання і наказу, примусу і покарання прийшли в стан рівноваги. При цьому одні філософські школи (моісти, школа імен) загинули, інші (даоси) розглядалися як неофіційні (поряд з прийшли з Індії буддизмом). Характерні для доханьского періоду плюралізм шкіл, боротьба думок, невтручання влади в область світогляду - так ніколи і не були відновлені аж до початку 20 століття в Китаї, а легізм припинив своє існування як самостійне вчення.