Дійсний ідеалізм Фейєрбаха виступає назовні відразу ж, як ми підходимо до його філософії релігії і етиці. Фейєрбах зовсім не хоче скасувати релігію; він хоче удосконалити її. Сама філософія повинна розчинитися в релігії.
«Періоди людства відрізняються один від одного лише змінами в релігії. Дане історичне рух тільки тоді досягає своєї основи, коли воно глибоко проникає в серце людини. Серце - не форма релігії, так що не можна сказати, що релігія повинна бути також і в серці; воно - сутність релігії »19 (цитовано у Штарке, стор. 168).
За вченням Фейєрбаха, релігія є засноване на почутті, сердечне відношення між людиною і людиною, яка до сих пір шукало свою істину у фантастичному відображенні дійсності, - за допомогою одного або багатьох богів, цих фантастичних відображень людських властивостей, - а тепер безпосередньо і прямо знаходить її в любові між «я» і «ти». І таким чином, у Фейєрбаха, в кінці кінців, статева любов стає однією з найвищих, а то й самої вищою формою сповідання його нової релігії.
Засновані на почутті відносини між людьми, особливо ж між людьми різної статі, існували з тих самих пір, як існують люди. Що стосується статевої любові, то вона протягом останніх восьми століть набула такого значення і завоювала таке місце, що стала обов'язковою віссю, навколо якої обертається вся поезія. Існуючі позитивні релігії обмежуються тим, що дають вищу освячення державному регулюванню статевої любові, тобто законодавству про шлюб; вони можуть все хоч завтра зовсім зникнути, а в практиці любові і дружби не відбудеться ні найменшої зміни. У Франції між 1793 і +1798 рр. християнська релігія дійсно зникла до такого ступеня,
що самому Наполеону не без опору і не без зусиль вдалося ввести її знову. Однак протягом цього часу не виникло жодної потреби замінити її чимось на кшталт нової релігії Фейєрбаха.
Ідеалізм Фейєрбаха полягає тут в тому, що він все засновані на взаємній схильності відносини людей - статеву любов, дружбу, співчуття, самопожертву і т. Д. - Чи не бере просто-напросто в тому значенні, яке вони мають самі по собі, незалежно від спогадів про яку-небудь особливої релігії, яка і на його думку належить минулому. Він стверджує, що повне своє значення ці відносини отримають тільки тоді, коли їх освятять словом релігія. Головне для нього не в тому, що такі чисто людські відносини існують, а в тому, щоб їх розглядали як нову, справжню релігію. Він погоджується визнати їх повноцінними тільки в тому випадку, якщо до них буде прикладена друк релігії. Слово релігія походить від religare * і його первісне значення - зв'язок. Отже, будь-яка взаємозв'язок двох людей є релігія. Подібні етимологічні фокуси являють собою останню лазівку ідеалістичної філософії. Словам приписується не те значення, яке вони отримали шляхом історичного розвитку їх дійсного вживання, а те, яке вони повинні були б мати в силу свого походження. Тільки для того, щоб не зникло з мови дороге для ідеалістичних спогадів слово релігія, в сан «релігії» зводяться статева любов і відносини між статями. Абсолютно так само міркували в сорокових роках паризькі реформісти напрямки Луї Блана, яким теж людина без релігії представлявся якимось чудовиськом і які говорили нам: Donc, l'ath; isme c'est votre religion! ** Прагнення Фейєрбаха побудувати справжню релігію на основі матеріалістичного по суті справи розуміння природи можна уподібнити спробі тлумачити сучасну хімію як справжню алхімію. Якщо можлива релігія без бога, то можлива і алхімія без свого філософського каменю. До того ж існує дуже тісний зв'язок між алхімією і релігією. Філософський камінь володіє багатьма богоподібними властивостями, і єгипетсько-грецькі алхіміки перших двох століть нашого літочислення теж доклали свою руку при виробленні християнського вчення, як це показують дані, наведені Коппом і Бертло.
** - Стало бути, атеїзм це і є ваша релігія! Ред.
Абсолютно неправильним є твердження Фейєрбаха, що "періоди людства відрізняються один від одного лише змінами в релігії». Великі історичні повороти супроводжувалися змінами в релігії лише оскільки мова йде про трьох дотеперішніх світових релігіях: буддизмі, християнстві, ісламі. Старі стихійно виниклі племінні і національні релігії не мали пропагандистського характеру і позбавлялися будь-якої сили опору, як тільки бувала зломлена незалежність даних племен чи народів. У германців для цього достатньо було навіть простого дотику з разлагавшейся римської світової імперією і з її християнської світовою релігією, тоді тільки що прийнятої Римом і відповідала його економічному, політичному і духовному стану. Тільки з приводу цих, більш-менш штучно виникли світових релігій, особливо з приводу християнства та ісламу, можна сказати, що загальні історичні руху приймають релігійне забарвлення. Але навіть в сфері поширення християнства революції, мали дійсно універсальне значення, приймають цю забарвлення лише на перших щаблях боротьби буржуазії за своє звільнення, від XIII до XVII століття включно. І це пояснюється не властивостями людського серця і не релігійною потребою людини, як думає Фейєрбах, але всієї попередньої історією середніх віків, які знали тільки одну форму ідеології: релігію і теологію. Але коли в XVIII столітті буржуазія досить зміцніла для того, щоб створити свою власну ідеологію, відповідну її класовому положенню, вона зробила свою велику і закінчену революцію - французьку, апелюючи виключно до юридичних і політичних ідей і думаючи про релігію лише остільки, оскільки ця остання перегороджувала їй дорогу. Але при цьому їй і в голову не приходило, що треба замінити стару релігію якоїсь нової. Відомо, яку невдачу зазнав тут Робесп'єр.
У суспільстві, в якому ми змушені жити тепер і яке засноване на протилежності класів і на класовому пануванні, можливість прояву чисто людських почуттів у відносинах до інших людей і без того досить жалюгідна; у нас немає ні найменшої підстави робити її ще більш жалюгідною, зводячи ці почуття в сан релігії. Точно так же ходяча історіографія вже досить затемнила нам, особливо в Німеччині, розуміння великих історичних класових битв, і нам немає потреби робити його зовсім неможливим, перетворюючи історію цієї боротьби в простий придаток історії церкви. Уже з цього видно, як далеко пішли ми тепер від Фейєрбаха. тепер
Фейєрбах серйозно досліджує лише одну релігію - християнство, цю засновану на монотеїзмі світову релігію Заходу. Він показує, що християнський бог є лише фантастичне відображення людини. Але цей бог, в свою чергу, є продуктом тривалого процесу абстрагування, концентрованої квінтесенцією безлічі колишніх племінних і національних богів. Відповідно до цього і людина, відображенням якого є цей бог, являє собою не дійсного людини, а подібну ж квінтесенцію безлічі дійсних людей; це - абстрактний людина, тобто знову-таки тільки уявний образ. І той же самий Фейєрбах, який на кожній сторінці проповідує чуттєвість і занурення в конкретний, дійсний мир, стає вкрай абстрактним, як тільки йому доводиться говорити не тільки про статеві, а про будь-яких інших відносинах між людьми.
«У палацах мислять інакше, ніж в хатинах» 20. - «Якщо у тебе від голоду і по бідності немає поживних речовин в тілі, то і в твоїй голові, в твоїх почуттях і в твоєму серці немає їжі для моралі» 21. - « політика повинна стати нашою релігією »22 і т. д.
Але він зовсім не знає, що робити з цими положеннями, вони залишаються у нього голою фразою, і навіть Штарке змушений визнати, що політика для Фейєрбаха недоступна область, а
«Наука про суспільство, соціологія, - terra incognita *» 23.
Настільки ж плоским є він в порівнянні з Гегелем і там, де розглядає протилежність між добром і злом.
«Дехто думає, - зауважує Гегель, - що вони висловлюють надзвичайно глибоку думку, кажучи: людина за своєю природою добра; але вони забувають, що набагато більше глибокодумності в словах: людина за своєю природою зол »24.
У Гегеля зло є форма, в якій проявляється рушійна сила історичного розвитку. І в цьому полягає двоякий сенс. З одного боку, кожен новий крок вперед необхідно є образою який-небудь святині, бунтом проти старого, відживаючого, але освяченого звичкою порядку. З іншого боку, з тих пір як виникла протилежність класів, важелями історичного розвитку стали погані пристрасті людей: жадібність і владолюбство. Безперервним доказом цього служить, наприклад, історія феодалізму і буржуазії. Але Фейєрбаху і в голову не приходить досліджувати історичну роль морального зла. Історична область для нього взагалі незручна і незатишна. Навіть його вислів:
«Коли людина тільки що вийшов з лона природи, він теж був лише чисто природною істотою, а не людиною. Людина, - це продукт людини, культури, історії »25, -
навіть цей вислів залишається у нього абсолютно безплідним.
Після всього сказаного зрозуміло, що щодо моралі Фейєрбах може повідомити нам лише щось надзвичайно худе. Прагнення до щастя природжена людині, тому воно повинно бути основою будь-якої моралі. Але прагнення до щастя піддається двоякою поправці. По-перше, з боку природних наслідків наших вчинків: за сп'янінням слід похмілля, за який увійшов в звичку надмірністю - хвороба. По-друге, з боку їх громадських наслідків: якщо ми не поважаємо в інших того ж прагнення до щастя, вони чинять опір і заважають нашому прагненню до щастя. Звідси випливає, що якщо ми хочемо задовольнити це своє прагнення, ми повинні вміти правильно оцінювати наслідки наших вчинків і, крім того, поважати рівне право інших на те ж саме прагнення. Розумне самообмеження щодо
* - невідома земля. Ред.
самих себе і любов - знову любов! - в спілкуванні з іншими - такі, стало бути, основні правила фейербаховской моралі, з яких виводяться всі інші. І ні дотепні міркування Фейєрбаха, ні самі посилені похвали Штарке не в змозі приховати убозтво і порожнечу цих двох-трьох положень.
Займаючись самим собою, людина тільки в дуже рідкісних випадках, і аж ніяк не з користю для себе і для інших, задовольняє своє прагнення до щастя. Він повинен мати спілкування з зовнішнім світом, засоби для задоволення своїх потреб: їжу, індивіда іншої статі, книги, розваги, суперечки, діяльність, предмети споживання і праці. Одне з двох: або фейербаховской мораль заздалегідь передбачає, що всі ці кошти і предмети для задоволення потреб безсумнівно є у кожної людини, або вона дає тільки благі, але непридатні поради, і тоді вона не варта виїденого яйця для людей, позбавлених цих засобів. І сам Фейєрбах прямо говорить про це:
«У палацах мислять інакше, ніж в хатинах». «Якщо у тебе від голоду і по бідності немає поживних речовин в тілі, то і в твоїй голові, в твоїх почуттях і в твоєму серці немає їжі для моралі».
Чи краще йде справа з рівним правом усіх людей на щастя? Фейєрбах виставляє цю вимогу як безумовно обов'язкове в усі часи і при будь-яких обставинах. Але відколи воно визнано всіма? Заходила чи коли-небудь в давнину між рабами і їх власниками або в середні століття між кріпаками і їх баронами мова про рівне право всіх людей на щастя? Хіба прагнення пригноблених класів на щастя, не приносили безжально і «на законних підставах» в жертву такому ж прагненню панівних класів? - Так, приносили, але це було аморально; тепер же визнано це рівне право. - Визнано на словах, з тих пір як буржуазія в боротьбі проти феодалізму і заради розвитку капіталістичного виробництва змушена була знищити все станові, тобто особисті, привілеї і ввести юридичне рівноправність особистості спершу в області приватного, а потім поступово і в галузі державного права. Але прагненню до щастя в найменшій мірі потрібні ідеальні права. Воно потребує найбільше в матеріальних засобах; капіталістичне ж виробництво дбає про те, щоб величезна більшість рівноправних осіб мало лише найнеобхідніше для самої мізерної життя. Таким чином, капіталізм навряд чи надає більше поваги рівного права більшості на щастя, ніж надавало рабство або
кріпацтво. І хіба краща ситуація з духовними засобами, що забезпечують щастя, із засобами отримання освіти? Хіба сам «шкільний учитель, який переміг при Садове» 26, - не міфічна особистість?
Більш того. За фейербаховской теорії моралі виходить, що фондова біржа є храм вищої моральності, якщо тільки там спекулюють з розумом. Якщо моє прагнення до щастя заводить мене на біржу і я там зможу настільки правильно зважити наслідки моїх дій, що ці дії приносять мені тільки приємне і ніякої шкоди, тобто якщо я постійно виграю, то припис Фейєрбаха виконано. І при цьому я зовсім не соромиться мого ближнього в його такому ж прагненні до щастя, бо він прийшов на біржу так само добровільно, як і я, а укладаючи зі мною спекулятивну операцію, він абсолютно так само слід своєму прагненню до щастя, як я іду моєму. А якщо він втрачає свої гроші, то цим доводиться аморальність його дій, оскільки вони були їм погано розраховані і, піддаючи його заслуженому покаранню, я можу навіть стати в горду позу сучасного Радаманта. На біржі царює також і любов, оскільки вона не просто сентиментальна фраза; бо кожен задовольняє своє прагнення до щастя за допомогою іншого, а саме це і має робити любов, в цьому полягає її практичне здійснення. Отже, якщо я правильно продовжує наслідки своїх операцій, тобто якщо я граю з успіхом, то я виконую всі найсуворіші вимоги фейербаховской моралі, а на додачу ще й стаю багатієм. Інакше кажучи, які б не були бажання і наміри Фейєрбаха, його мораль виявляється скроєної за міркою нинішнього капіталістичного суспільства.
Але любов! - Так, любов скрізь і завжди є у Фейєрбаха чудотворцем, який повинен виручати з усіх труднощів практичного життя, - і це в суспільстві, розділеному на класи з діаметрально протилежними інтересами! Таким чином з його філософії зникають останні залишки її революційного характеру і залишається лише стара пісенька: Любіть один одного, кидайтеся один одному в обійми всі, незалежно від статі і звання, - загальне мирову сп'яніння!
кожна професія мають свою власну мораль, яку вони до того ж порушують щоразу, коли можуть зробити це безкарно. А любов, яка повинна б все об'єднувати, проявляється у війнах, сварках, позовах, домашніх сварках, розлученнях і в максимальній експлуатації одних іншими.
Але яким чином могло статися, що для самого Фейєрбаха залишився абсолютно безплідним той могутній поштовх, який він дав розумовому руху? Просто тому, що Фейєрбах не знайшов дороги з ним самим смертельно ненависного царства абстракцій в живій, дійсний мир. Він щосили хапається за природу і за людину. Але і природа і людина залишаються у нього тільки словами. Він не може сказати нічого певного ні про дійсну природу, ні про дійсний людині. Але щоб перейти від фейербаховского абстрактного людини до дійсних, живих людей, необхідно було вивчати цих людей в їх історичних діях. А Фейєрбах упирався проти цього, і тому не зрозумілий їм 1848 рік означав для нього тільки остаточний розрив з дійсним світом, перехід до відлюдництва. Винні в цьому головним чином все ті ж німецькі суспільні відносини, які привели його до такого жалюгідного кінця.
Але крок, якого не зробив Фейєрбах, все-таки треба було зробити. Треба було замінити культ абстрактного людини, це ядро нової релігії Фейєрбаха, наукою про дійсних людей і їх історичному розвитку. Це подальший розвиток фейербаховской точки зору, що виходить за межі філософії Фейєрбаха, розпочато було в 1845 р Марксом в книзі «Святе сімейство».