"Явище" гуманізму в життєвий світ - багатоплановий, розгорнутий в історію процес, який постає у вигляді серії міроощущенческіх ціннісних революцій, що викликали глибокі перетворення "другий" людської природи. Життя дарована людині безпосередньо і як така ближче всякого іншого буття. Але цієї життєвої даності іманентна гуманність, яка становить одну з онтологічних форм людського буття і полагания світу (поряд з подвійністю підлог, працею, мовою, волею, інтелектом, грою, смертю). Гуманність, що розглядається як людяність, людинолюбство, повагу до гідності людини, відноситься до буттєвого строю людського кінцевого існування і є фундаментальним моментом, підставою можливості людини, з одного боку, і його кінцівки як такої - з іншого. Так зрозуміла гуманність є те, в чому суть людини містить джерело свого визначення. Як онтологічна форма вона охоплює людське життя до самої основи і істотно визначає буттєвий склад людини і його спосіб розуміння буття. Поняття "полагания" (світу) фіксує в даному випадку вихідну інтенцію гуманності.
Так, трактуються гуманність лежить в основі різних визначень гуманізму як "системи поглядів" або сукупності поглядів. [92] Власне, стурбованість людської думки щодо людяності (humanitas) людини і є гуманізм. Іншими словами, гуманність є те, з приводу чого стурбований гуманізм. І скільки б версій гуманізму ні існувало, до нього в його "історіографічному розумінні" завжди відноситься, на думку Хайдеггера, "культивування людяності", тобто гуманності.
З точки зору фундаментальної онтології гуманність (і, відповідно, гуманізм) не є чимось безумовно первинним, початковим. Вона скоріше - виявлення людського буття, його внутрішньої форми. Як екзистенційно-онтологічну підставу гуманність історична. І осмислювати цей процес потрібно в буттєво-історичному плані, це дозволяє виявити, що у гуманності є своє "минуле буття", так само як "справжнє" і "майбутнє буття". Саме в цьому сенсі вона носить феноменальний характер. Онтологічну сутність "людської людяності" слід в такому випадку шукати в тому "русі самого буття", "рух становлення і переходу" (Гегель), яке породжує можливість полагания і наближення людини до свого існування в істині буття.
Розглядаючи гуманність як людяність, ми не можемо обмежуватися фіксацією лише одного її боку - структури самодетермінації, цільової причинності. Її також можна звести лише до бажання, прагнення, хотінням, неусвідомленого інстинкту, хоча і може битійствовать в них. Природа гуманності, на наш погляд, дифференцированнее. По-перше, вона передбачає, що є щось, що є об'єктом людяності, людинолюбства, по-друге, є такий феномен, який знаходиться в відношенні взаимополагания з іншими формами духовно-практичного самовизначення людини і людства - свободою, мистецтвом, наукою, технікою, культурою, владою, цивілізацією, прогресом і т.д. Останні в залежності від ступеня, сили "належності" можуть бути більш-менш гуманними (а нерідко і антигуманними).
Гуманність, або "людяність людини" як екзистенційно-онтологічна форма самополаганія індивіда в світі, куди він "покинутий" без його власної згоди, виявляється разом з тим формою співвіднесеності, єднання з цим світом. Е. Фромм, вбачаючи ключ до гуманістичного психоаналізу в особливостях людського існування, побачив можливість такої співвіднесеності з життєвим світом в одному з фундаментальних гуманістичних екзістенціалов - любові. "Любов - це об'єднання з іншою людиною або предметом поза самого себе за умови збереження відособленості і цілісності самого себе". [93] Любов є одним з моментів того, що Фромм позначив як продуктивну орієнтацію: діяльну і творче ставлення людини до іншої людини, а також до самого себе і природи. Любов - це досвід поділу і спільності, що дозволяє розвинути власну внутрішню активність. Досвід любові робить зайвими ілюзії - людині більше не потрібно перебільшувати образ іншого або уявлення про самому сeбе, оскільки реальність любові дозволяє індивіду трансцендировать, тобто долати власне ізольоване існування і одночасно переживати себе як суб'єкта тих сил, які складають гуманістичний акт любові. Це стосується особливої якості процесу любові, а не її об'єкта. Любов, відповідно до Фромма, виявляється в солідарності з оточуючими нас людьми, в еротичній любові між чоловіком і жінкою, в любові матері до дитини і в любові до самого себе як людській істоті. Діяльна любов включає такі орієнтації, як турбота, відповідальність, повагу і розуміння. 1
І в західній, і у вітчизняній філософській традиції любові - любові до людини, людинолюбства, тобто любові як формі гуманістичної співвіднесеності людини з іншими людьми і світом в цілому - відведена значна роль. Уже в давньогрецької думки любов присутня як будує, рушійна і співмірними енергія світобудови (орфики, Емпедокл, Арістотель, Посидоний). Інша лінія античної філософії любові йде від Платона. На думку А. Ф. Лосєва, глибинний сенс платонівського еросу - "народження в красі". Своїм гуманістичним Ерос Платон хотів перемогти перешкоди між окремими душамі.2 Християнство вбачає в любові сутність Бога і одночасно головну заповідь людині. Те напрямок західної філософії, витоки якого кореняться в Відродженні, робить ряд спроб відновити розуміння любові як шляху до глибинної істини і самої цієї істини (Фейєрбах, Шелер, Марсель, Бубер).
На відміну від західних філософів з їх переважно інтеллектуалістскі-гуманістичної онтологією любові російські мислителі оригінально розробляють аксіологіческі- гуманістичну традицію в розумінні любові. Еротична енергія людини пов'язується не тільки з продовженням роду, а й з духовною культурою - творчістю, релігією, а перш за все з пошуком моральних цінностей. Один напрямок (В. Соловйов, Н. Бердяєв, Л.Карсавін) орієнтоване на обґрунтування ідеї неоплатонического еросу, спроби просвітлення і піднесення чуттєвості, заперечення аскетизму і розсуд зв'язку любові і творчості, інше - богословський напрям (С. Булгаков, П. Флоренський, С. Франк) розуміє любов як співчуття, милосердя, жалость.3
Гуманістична природа людського мислення виразно виявляється і в структурах демократичної організації суспільства, в принципах "активного ненасильства", "недискримінації", "свободи вибору", "кооператівізма". Гуманізм як мислення виражає готовність до подолання не тільки умов, обмежувальних в діях мене, але і умов, що викликають біль і страждання у інших. Пригнічення будь-якої людини - це також пригнічення мене. Його страждання - це моє страждання, і мої дії спрямовані проти страждання і того, що його викликає.
Звідси випливає, що гуманізм повинен знайти нову якість. Та обставина, що гуманізм буттєво вкорінений в життєвому світі, що саме на основі гуманізму можливий екзистенціальний плюралізм, що гуманізм набуває інституційні форми - виникають гуманістичні партії, союзи, асоціації, клуби - дозволяє сподіватися, що він надає людству можливість відновлення цілісності власного буття і набуття людьми його сутнісних сил.
Всі теми даного розділу:
Духовний світ людини
Отже, що ж таке духовність, з чого вона складається і як формується, виховується? Поняття духовності вживається при характеристиці внутрішнього, суб'єктивного світу людини. Насамперед
Фактори формування світу людини
Першою, природним середовищем, в яку людина вступає народжуючись на світ, є сім'я. Сім'я варто на самому початку життєвого шляху людини. Яким він буде в подальшому, розвинуться або загинуть е