ХАРЧОВІ ТАБУ
У матеріалах рубрики використані повідомлення наступних видань: "" New Scientist "(Англія)," "Discover" і "" Science News "(США)," "Science et Vie" (Франція).
Американський антрополог Катаріна Мілтон вивчає звичаї індіанців бразильської частини Амазонії. Вона виявила, що індіанці племені Метс не використовують в їжу оленів. Одного разу в її присутності на околиці села тубільці застрелили білохвостого оленя, але марно Мілтон очікувала, що жінки почнуть обробляти тушу і приготують бенкет. Ніхто з 165 жителів села, загубленої в тропічному лісі, не виявив бажання приєднатися до американки, коли вона зварила собі шматок шинки. На питання, навіщо ж тоді оленя вбили, витративши цінний для індіанців рушничний патрон, їй відповіли, що зазвичай олені не підходять так близько до села і це, мабуть, злий дух.
У своїй статті в науково-популярному журналі "Дискавер" Катаріна Мілтон обговорює причини табуювання деяких видів їжі у різних народів.
Такі табу є у всіх народів, просто до своїх ми так звикли, що не помічаємо. Наприклад, ні американці, ні ми не будемо їсти собачатину, хоча в Китаї і В'єтнамі це звичайне м'ясне блюдо і розлучаються спеціальні м'ясні породи собак. Американець відмовиться і від конини, а ми не побрезгуем напівкопченої кінської ковбасою. Жителі деяких районів російської Півночі не полюють на зайців і не їдять зайчатину. Деякі азіатські народи не споживають курятину і курячі яйця. Деякі африканські скотарські племена не їдять рибу. Найбільш відомі харчові табу - заборона на свинину в іудеїв і мусульман і на яловичину - у індусів.
Існує й інша теорія: заборона на свинину був введений древніми євреями через те, що через свиняче м'ясо при недостатньо тривалій тепловій обробці можуть передаватися небезпечні для життя паразити - трихіни і інші гельмінти.
Американський антрополог Марвін Харріс бачить у відмові від деяких видів їжі солідні економічні причини. Ось як Харріс пояснює священність корів для індусів. В Індії, де дерев мало, коров'ячий гній (кізяки) використовується як будівельний матеріал і як паливо. Корови дають молоко, а бики використовуються як тяглова худоба. Іншими словами, вчений вважає, що "побічні" продукти великої рогатої худоби роблять його набагато більш цінним в живому вигляді, ніж у вигляді їжі.
Послідовники Мері Дуглас, навпаки, вважають, що табу на корів виникло в Індії по чисто символічним і релігійних причин, а матеріальна вигода тут лише на другому плані. Індія - відомий центр вегетаріанства, а в основі індуїзму і буддизму лежить принцип непрінесенія шкоди живим істотам (деякі релігійні групи навіть не орють землю, побоюючись пошкодити при цьому дощовим черв'якам). Ця концепція виникла між п'ятим і шостим століттями нашої ери, а корів перестали забивати приблизно в 200 році нашої ери, тобто, можливо, це сталося під впливом поширювалася релігійної ідеї.
Але прихильники Харріса стверджують, що ідея тут ні при чому, а просто близько 200 року нашої ери щільність населення в Індії так виросла, що стало не вистачати орних земель для вирощування їжі для людей і корми для худоби. Ліси швидко вирубувалися на дрова. Забивати корів на м'ясо стало невигідно. До четвертого століття заборона на використання в їжу великої рогатої худоби настільки зміцнився, що за вбивство корови виносився смертний вирок. І зараз корови охороняються конституцією Індії.
Еквадорський плем'я ачуара не їсть тапірів, чиє м'ясо у багатьох сусідніх племен вважається делікатесом. Американський антрополог Ерік Росс пояснює цю заборону так: тапір - досить рідкісна дичину, і заборона спрямований на те, щоб мисливці не витрачали час на пошук такої рідкісної видобутку, освоєння її повадок і вироблення стратегії полювання - сил буде витрачено багато, а користі мало.
Девід Макдоналд вважає, що харчові табу можуть мати природоохоронне значення. Він прийшов до такого висновку, вивчивши харчування 11 племен з басейну Амазонки. У кожному з племен існують заборони на споживання певних груп дичини за віком або по підлозі. Ці обмеження дозволяють виключити повне винищення виду, він може відновлюватися.
Сама Катаріна Мілтон схиляється до думки Мері Дуглас: кожен народ хоче якомога помітніше відрізнятися від сусідів, звідси і обмеження на їжу. У джунглях Бразилії вона вивчала харчування двох сусідніх племен, паракана і аравете, які говорять однією мовою, але настільки ворожих один до одного, що мисливці обох племен під страхом смерті побоюються заходити на ділянки сусідів.
Люди племені паракана охоче ловлять тапірів і великих черепах. Вони ні в якому разі не їдять мавп і великих лісових птахів.
Їх вороги з племені аравете, навпаки, не їдять тапірів, а полюють в основному на великих птахів. Зрідка - на мавп.
На північ від паракана і аравете живе плем'я арара, говорить іншою мовою і не ворогуючі ні з одним із сусідів. Арара полюють майже виключно на мавп. І що особливо цікаво, назви всіх трьох племен переводяться як "люди" або "справжні люди". Значить, сусідів кожне плем'я вважає не зовсім людьми. Харчові відмінності, говорить Мілтон, введені спеціально, щоб посилити свої відмінності від сусідів. Особливо це важливо для двох ворогуючих племен, які розмовляють однією мовою. Відмінності в харчуванні повинні постійно відрізняти плем'я від "не зовсім людей", які живуть поруч. Поділ раціонів важливо і для того, щоб їжі вистачало на всіх: те, чого не їдять сусіди, їмо ми, і навпаки.
Насправді, укладає Катаріна Мілтон свою статтю, всі ми ставимося до одного виду - Homo sapiens. "Інші", якщо до них придивитися, виявляються такими ж справжніми людьми, як ми. Якщо не брати до уваги незвичну одяг і дивні, на наш погляд, звичаї, "вони" - це теж "ми".