Християнське віровчення про війну і військову службу - церква і армія - православне воїнство -

Святе Письмо про війну і воїнів

Істотним елементом сучасного військового будівництва має стати відродження в Збройних Силах Росії славних російських бойових традицій, заснованих на високій духовності, ідеалах вірності, жертовності, мужності і відваги.

Нині, в період реформування сучасної російської армії, в середовищі військових часто стикаються полярні точки зору: хтось повністю заперечує можливість будь-якої взаємодії служителів Російської Православної Церкви і захисників Вітчизни, а хтось мало вже не готує штатні розписи частин і з'єднань з урахуванням військових священиків. Очевидно, так уже влаштований наш слов'янський характер: ми нерідко впадаємо в крайнощі, багато в чому сумніваючись, але багато і беручи на віру. Однак неможливо заперечувати, що церковні Таїнства були привабливими для нас у всі часи. Участь Божественного Промислу в долях людства і окремих особистостей - вічна тема художньої творчості, філософських суперечок, обивательських розмов.

Що ж говорить Святе Письмо про війну і воїнів? Чим пояснити те, що з поширенням християнського віровчення не припинився взаємне винищування народів і не запанував на землі вічний мир? Як примирити війну і військову службу з вченням Христа про Єдиного Бога для всіх людей, які вимагають від Своїх послідовників любові навіть до ворогів, забороняється помста за несправедливість? Як пояснити це здається невідповідність?

Деякі мислителі і художники минулого пропонували свої шляхи до встановлення миру. Так, англійський історик Г. Т. Бокль вважав головним і природним умовою світу поширення освіти. Прагнув вирішити це питання в своїй літературній творчості російський письменник В. М. Гаршин. Художник В. В. Верещагін на мальовничих полотнах розкривав зворотний бік війни: страждання, смерть. Соціалісти перешкоджали організаційним заходам своїх урядів з підготовки та ведення бойових дій. Нарешті, були і ті, хто, виступаючи проти війни, створювали секти, членам яких заборонялося носіння зброї. Ось такими були секти мормонів, штундистів, квакерів, генгутеров, духоборів.

Питання про ставлення Православної Церкви, благословляючою воїнів на битву, на війну, послужив однією з причин публічного зречення від Православ'я російського письменника-філософа XIX-XX століття графа Л. М. Толстого. Один з ідеологів релігійно-етичного вчення Л. М. Толстого, толстовки, І. М. Трегубов, вказував: «Кінець православно-самодержавному деспотизму наступив би зараз, якби всі ті мільйони російських людей, які не вірять уже в Православ'я, і ​​все ті, які вважають військову службу гріхом або просто поганим справою, зважилися б зараз відкрито, дружно і одночасно відмовитися від Православ'я і військової служби ».

Однак Православна Церква вельми далека в своєму ставленні до війни від прямолінійної толстовської однобічності.

Протягом історії Церкви одні християнські богослови і філософи стверджували, що війна є вбивство, яке забороняється Богом, посилаючись на Божу заповідь: «Не убий» (Вих. 20, 13); що християни не повинні воювати ні проти якого народу, так як через Ісуса Христа вони стали дітьми світу; що не личить одночасно служити Христу і дияволу, що не може одна душа служити двом панам. Цих поглядів дотримувалися християнські богослови II-III століть Тертуліан і Ориген, християнський письменник і ритор III-IV століть Лактанцій. Інші, навпаки, вважали, що смерть ворогів на війні не є вбивством. Це видно, наприклад, з 13-го правила одного з отців Церкви - святителя Василя Великого, архієпископа Каппадокійського (IV століття).

Причина такої відмінності в поглядах на війну у представників Церкви полягала в тому, що одні з них мали на увазі війни несправедливі, в той час як інші (які вважали війну законною) мали на увазі війни справедливі - війни з метою захисту своєї справи, захисту від насильства і зла .

Видатний богослов митрополит Московський Філарет (Дроздов, † 1867) повчав: «Бог любить добродушний світ і Бог благословляє праведну війну. На землі завжди є немирні люди, тому не можна насолоджуватися світом без допомоги військової. Не бійся небезпеки, борючись за правду: краще померти за неї, ніж пережити її. Спокутуй кров'ю для нащадків ті блага, які купили для тебе предки. Ухиляючись від смерті за честь віри і за свободу Вітчизни, ти помреш злочинцем або рабом: помри за віру і Батьківщину, - ти на небі приймаєш життя і вінець! ».

Війна як звичайне явище, як одна з форм життя з давніх-давен мала опору в релігійних поглядах багатьох народів. У Старому Завіті говориться про те, що єврейський богообраний народ вів часті війни з сусідніми народами. У книзі Екклезіаста сказано: «На все свій час, і година своя кожній справі під небом. час вбивати і час лікувати; час руйнувати і час будувати; час війні і час миру »(Екл. 3, 1, 3, 8). Згідно із законом Мойсея кожен ізраїльтянин, виключаючи Левитів, повинен був носити зброю (Числ. 1, 3, 49, 50; 2, 33; 26, 2). Очевидно, війни вважалися необхідними і справедливими. Тому неможливо говорити про заборону війни і військової служби старозавітним вченням.

Певну увагу питанням насильства приділяє і новозавітне вчення. З одного боку, Новий Завіт не проповідує своїм послідовникам нічого войовничого, навпаки, їм навіюється терпіння, смиренність, самозречення. Чи не противитись злому. - каже Христос. - І коли вдарить тебе в праву щоку твою, підстав йому й другу. (Мф. 5, 39). Однак слід зауважити, що мова тут йде лише про порівняно легких формах насильства, яким не слід чинити опір. Цими словами Христос зовсім не забороняє людині опору злочинцеві, який йому явно загрожує вбивством. Спаситель заповідав Апостолу Петру вкласти меч свій у піхви: Поверни меча в його місце, бо всі, хто візьме меча, від меча і загинуть (Мф. 26, 52). Очевидно, дані слова позначають лише грізне застереження всякому, що піднімає меч на іншого.

Якщо навіть вважати, що християнин повинен довести свою поступливість до того, щоб не чинити опір зловмиснику і в такій екстремальній ситуації, коли йому самому загрожує велика моральне зло або вбивство, - це не забороняє йому надавати допомогу іншим.

З наведених слів Спасителя слід цілком відповідний апріорно відношенню християнства до війни і військової служби висновок, що християнство, що не наказуючи війну своїм послідовникам, прямо і безумовно її не забороняє. Більш того, Христос і апостоли підтверджують визнання Старим Заповітом війни в деяких випадках неминучою і законною.

Таким чином, вважати війну неприпустимою ніколи і ні в якому разі, посилаючись на заповідь не убий. не можна, оскільки таке заперечення буде суперечити Святого Письма. Бог дав Мойсею не тільки заповідь не убий. Він дав йому також і повчання про те, як вести війну, щоб ворогів перемогти (Див. Вих. 21; 22). І відповідно до християнського вчення, християнин, захищаючи одних, змушений воювати з іншими: в ім'я захисту правди і добра, захисту ближніх він може порушити мир.

Однак і такі війни, що випливають навіть з ідеальних спонукань, християнство вважає нещастям, лихом. При цьому гріх за людські страждання покладається насамперед на тих, хто розв'язує війну, - на честолюбних політиків, невдачливих дипломатів, спраглих наживи власників, а не на воїнів, які жертвують на полях битв власним життям за чужі помилки і злочини. Вони, за вченням Церкви, здійснюють подвиг жертовної любові на захист Вітчизни, а не вбивство. Згідно з християнським вченням, що відбувається при вбивстві зло полягає не в самій дії, наслідком якого є позбавлення людини життя, а у внутрішній, моральної причини цієї дії - в злій волі його суб'єкта. А на війні, згідно зі Священним Писанням, вбивство ворогів не складає її сутність, не є її метою. Воно - лише неминучий наслідок. Якщо цілі війни можна досягти без кровопролиття, то до нього, відповідно до християнського вчення, не слід вдаватися. Також і ворога, який поклав зброю, не слід вбивати. Сутність християнства полягає в дієвою, жертовної любові до Бога і ближніх, згідно повчання Спасителя: Немає більше від тієї любові, як хто душу свою покладе за друзів своїх (Ін. 15, 13).

Згідно з християнським віровченням, плином справ людських керує Промисел Божий. У Святому Письмі сказано: Вони сподіваються на зброю і на відважність, а ми сподіваємося на Всемогутнього Бога, який одним помахом може повалити і йдуть на нас і весь світ (2 Мак. 8, 18).

Як будеш воїнам сміливість і мужність, слово Боже вчить: Досконала любов проганяє страх. боїться не досконалий в любові (1 Ів. 4, 18). Втім, за вченням Церкви, існує почуття, також іменоване страхом, яке не тільки не протидіє військової доблесті, але навіть сприяє їй: це страх Господній, званий в слові Божому початком мудрості (Прип. 1, 7). За вченням Церкви, страх Господній - світле почуття, з'єднання сердечної любові, глибокої благоговіння перед Господом і синівської покори Його волі. Утвердившись в почутті страху Господнього, воїн не повинен боятися нічого - ні праць, ні небезпек, ні страждань, ні самої смерті на полі бою. Ніщо не може надати стільки мужності віруючому воїну, як свідомість того, що на позбавлення життя його благословляє сам Бог і що героїчною смертю він може спокутувати всі гріхи свого життя.

За словами Апостола Павла, стародавні пророки вірою царства побивали, правду чинили. Одержували обітниці. силу огненну гасили, утікали від вістря меча, зміцнювалися від немочі. Хоробрі були на війні, проганяли полки чужих (Євр. 11, 33-34).

В очах Апостола військові подвиги - НЕ гріховні і Богу неугодні дії, а, навпаки, справи віри, на вчинення яких Господь Сам давав силу людям, хто вдається до Нього і присвячує імені Його свої перемоги.

Правитель держави, щоб захистити своїх підданих від замахів зловмисних осіб, потребує війську. Він, за словами Апостола Павла, носить меч як Божий слуга, месник, в гніві злочинцеві (Рим. 13, 4). Однак Церква вселяє воїнам дух милосердя до переможеного і обеззброєний ворогові, грунтуючись на Священному Писанні, де сказано: Не радій, коли впаде ворог твій, і нехай серце твоє не радіє, коли він спіткнеться. Інакше побачить Господь, і це не було в очах Його. (Притч. 24, 17-18). Згідно з ученням Церкви, військове звання праведно і засновано Богом. Святе Письмо оповідає нам про те, що римський сотенний начальник на ім'я Корнилій в числі інших язичників отримав дар Духа Святого, в чому йому військове звання анітрохи не завадило. Він був першим язичником, який удостоївся вступу в християнську громаду, при цьому Апостол Петро не заборонив йому залишитися в військовому званні (Діян. 10).

В Євангелії немає осуду військовим званням, що неодмінно було б, якби військова служба суперечила моральному гідності християнина.

По слову Святого Письма, війни не припиняться до Другого Пришестя Христа, коли Він очистить землю від усякого зла (Об'явл. 19), яке є причина війн, голоду, хвороб і всіх лих. Лиха - це покарання, що посилається Богом для виправлення людей і для затвердження в їх душах благочестя, бо Господь Бог - милосердний, і милостивий. вибачає провину й переступ та гріх, але не вважає чистим винуватого, бо карає провину батьків на дітях, і на дітях дітей до третього і четвертого роду (Вих. 34, 6-7). Вихід же з жахів воєн до порятунку народу - в християнському житті.

Слово «воїн» - високе слово в церковній мові. Про повагу Православної Церкви до воїнству свідчить і те, що, коли за богослужінням поминаються живі і померлі, з усіх мирян тільки до імен військовослужбовців додається їх звання - воїн. За кожним своїм богослужінням Російська Православна Церква молиться про владу та воїнство своєї держави. Сенс такого літургійного уваги до захисників Вітчизни і можновладцям полягає в тому, що від них більшою мірою, ніж від будь-кого іншого, залежить доля народу і держави, доля людей, нарешті, сам священний і дорогоцінний дар - людське життя. Церква щодня молиться за упокій душ усіх на полі брані життя своє поклали.

Під час воєн Російська Православна Церква поглиблювала молитви про дарування перемог російському воїнству і супроводжувала їх колінопреклонінням, як в знак покаяння за гріхи, які привели до лайки, так і клопотання про Божу допомогу. Сама назва «христолюбиве», дане російському воїнству, пояснювало сенс його служіння. З давніх часів існував зв'язок між Церквою і військом. Подвижники Російської Православної Церкви надавали духовне сприяння воїнам в справі оберігання Православ'я і збереження цілісності держави. У словах «христолюбиве воїнство» укладений глибокий зміст, це свідчення християнського виховання російського народу, і недарма в дні скорботи і в дні великих перемог на Русі закликали: «Дзвоніть в усі дзвони!»

Російська Православна Церква благословляла воїнів на ратну службу як в мирний, так і у воєнний час. Церковне благословення підбадьорювало воїнів. Священик благословляв воїна, якого проводжали на ратний подвиг дружина, сестра, діти. Так був вихований російський народ.

Доброго і чисте серце - найголовніша чеснота, що відкриває безмежні горизонти буття, що надає життя людини вищий сенс. Церква, яка виховує підданих в такому дусі, безумовно, є опорою влади, яка опікується добробут Вітчизни.

У передмові до збірки «Велика Росія» В. І. Рябушинский писав: «Є цілі боку і області культури, особливо вольовий, а також моральної та фізичної, розвитку яких служить атмосфера армії. Воля, рішучість, самовідданість, фізичне здоров'я, особливо ж гармонія розуму і волі - ось що робить хорошого воїна. Коли який-небудь народ починає розкладатися, то матеріальна і розумова культура його ще може триматися століттями, - першими починають хитатися вольові і моральні підвалини. Це зараз же відбивається на армії - і вона швидко починає псуватися - у вмираючих народів завжди паскудне військо. У свою чергу, занепад військової справи в країні - грізна ознака: часто це початок кінця. Але розвиток однієї моральної культури хоробрості, самовідданості, чесності, без матеріальної і розумової, військової могутності не створює; для цього потрібно гармонійний розвиток культури взагалі, в усій її цілості і сукупності. Тому підйом військової могутності Росії нерозривно пов'язаний з її загальним культурним процвітанням ». Сказано на початку століття - а ніби про день сьогоднішній.

Запрошуємо обговорити цей матеріал на форумі друзів нашого порталу: "Руська бесіда"