Нерідко від православних християн вимагають засудити будь-яке застосування сили. В якості аргументів використовують біблійні цитати: «не убий», «взяв меч від меча і загине», «підстав праву щоку» та інші. А деякі християни часом впадають в протилежну крайність і заявляють, що насильство, якщо воно «в ім'я правди», цілком може бути справою богоугодною. Як же насправді дивиться Церква на застосування сили? Яким чином протягом історії формувалося ставлення християн до заходів громадського примусу і до військової справи? Спробуємо розібратися.
Чи справді старозавітна заповідь «не убий» забороняє будь-яке позбавлення життя, в будь-яких обставинах?
Перше, на що посилаються пацифісти, полемізуючи з християнами, - на старозавітну заповідь «не убий», яку дав Господь Мойсеєві на Сіонській горі (Вих 20:13). Причому тлумачиться вона розширено - як безумовна заборона на позбавлення життя будь-якої людини, в будь-яких обставинах.
Є й інші, цілком очевидні, міркування: в іудеїв старозавітного часу не було ніякого, як зараз прийнято говорити, «когнітивного дисонансу» між дотриманням цієї заповіді і необхідністю боротися, відстоюючи віру і незалежність Ізраїлю. Смертна кара також практикувалася, і немає ніяких історичних свідоцтв, що хто-небудь оскаржував смертні вироки як порушення заповіді «не убий».
Як перші християни ставилися до війни і військової служби?
Однак служити солдатом або бути воєначальником в Римській імперії означало приносити обов'язкову присягу і брати участь в оглядах та святкуваннях. Елементи військового ритуалу тісно перепліталися з язичницьким культом. Армія брала участь також у переслідуваннях християн. У будь-який момент воїн-християнин піддавався загрозі стати катом братів по вірі. Не дивно, що церковні письменники перших століть висловлювалися несхвально з приводу військової служби. У «Діалозі з Трифоном» Юстин Мученик каже: «Ми, які виконані війною, взаємним кровопролиттям і всяким злом, змінили своє військове зброю, наші мечі на орала, а наші списи на знаряддя з обробітку грунту». Тертуліан докладно аргументує неприпустимість для християнина покладати на голову лавровий вінок - символ переможців. А у Іполита Римського (бл. 170 - бл. 235) в 16-му каноні читаємо: «Солдата, що знаходиться на державній службі, слід вчити не вбивати людей і відмовлятися робити це, якщо йому це буде наказано».
В цілому вчителі раннього християнства не рекомендували християнам надходити на військову службу знову. Надійшли в армію до свого хрещення належало необхідним уникати ідолопоклонницьких актів і пролиття крові - тобто, по суті, перебувати на допоміжних посадах і в охороні. «Хто прийняв владу віддавати накази вбивати, і навіть простий солдат, не повинні цього робити ні в якому разі, навіть якщо вони отримають наказ. Вони не повинні сваритися (брати участь в бойових діях. - Ред.) », - говорить 13-й канон Іполита Римського. У разі якщо християнин брав участь в бойових діях і вбивав, йому покладалася покута з відлученням від таїнств, «щоб хоча б через покарання, сльози і стогони очиститися» (канон 14).
Що кажуть святі отці візантійського часу про відповідальність християн за підтримання порядку і світу?
У візантійський період військова служба та підтримання громадського порядку розглядаються як одні з найважливіших служінь. Християн закликають до взаємовиручки, мужності, жертовності, громадянської солідарності і відповідальності, до захисту слабких. Підстава для високої оцінки ратної праці вбачають в словах Ісуса Христа: Немає більше від тієї любові, як хто душу свою покладе за друзів своїх (Ін 15:13).
Святитель Афанасій Великий: «Неприпустимо вбивати: але вбивати ворогів на війні і законно, і похвали гідно».
Святитель Іоанн Златоуст: «Ти виставляєш приводом військову службу і кажеш: я - воїн і не можу бути набожним. Але хіба сотник ні воїном? <…> Військова служба анітрохи не послужила для нього перешкодою ».
Преподобний Ісидор Пелусіот: «Не повинно звинувачувати всіх провідних війну; поклали початок або нанесення образи, або розкрадання справедливо називати згубними демонами; прю ж помірно Не належить і докоряти як несправедливо надходять ».
Уникнути надмірного насильства, милосердя до переможеного супротивника і мирному населенню ставилися християнам в обов'язок. Пролиття крові, навіть при крайній необхідності, розцінювалося як відступ від морального закону. Який скоїв вбивство зобов'язаний був принести покаяння і пройти очищення.
13-е правило святителя Василія Великого: «Вбивство на полі брані батьки наші не вважали вбивством, вибачився, як думається мені, поборників цнотливості й благочестя. Але може бути, варто було б порадити, щоб вони, як такі, що нечисті руки, три роки утримувалися від залучення тільки Святих Таїн ».
Преподобний Ісидор Пелусіот: «Хоча умертвіння ворогів на війнах здається справою законним і переможцям споруджуються пам'ятники, що сповіщає їх заслуги; проте ж якщо розібрати тісне спорідненість між усіма людьми, то і воно не невинно; чому Мойсей наказав і хто заб'є кого на війні користуватися очищеннями і кроплення ».
Чим викликана зміна погляду Церкви на війну і участь в підтримці державного порядку в послеконстантіновскій період?
У перші століття послідовники Ісуса штучно витіснялися з суспільного життя. Після того як імператор Костянтин припинив гоніння і накреслив хрест на прапорах імперії, християни не могли далі сподіватися, що захистом від зовнішньої агресії, утихомирення розбою і бунтів займеться за них хтось інший.
Бог не є Богом безладу, але миру, - говорить апостол Павло в Першому посланні до Коринтян (14:33). Звернення імператора і наближених в віру Христову, видалення ідолів з публічних місць не могли не радувати християн. Християнізація імперії - важлива віха на шляху християнства.
Вчення отців Церкви в послеконстантіновскій період змінюється в порівнянні з вченням раннього періоду існування християнства. Осмислення піддалися питання і теми, які раніше не піднімалися. У перші століття в палітрі євангельських чеснот особливо підкреслювалися одні якості: відділення від світу і стійкість в часі переслідувань; в епоху після імператора Костянтина Церква розвиває позитивну християнську доктрину, тобто уявлення про те, яким має бути християнська держава.
Розрізнялися чи погляди християн Сходу і Заходу на війну і вживання сили?
У порівнянні з цим східного християнства була чужа романтизація зброї. У Х столітті, через наростання військових загроз імператор Никифор Фока намірився видати закон про причислення загиблих в битві воїнів до лику святих і примушував ієрархів прийняти це як догмат. Але в Церкві надали протидію і утримали імператора від його наміру.
3-е правило святих апостолів і 7-е правило IV Вселенського Собору забороняють чернецтву, особам, що носять священний сан, надходити на військову службу. Безумовному засудженню піддається вбивство поза військовими умов. У святителя Василя: «Вступники битву з розбійниками, якщо вони не в числі служителів Церкви, та не допускаються до причастя, якщо ж складаються в причті, нехай будуть позбавлені влади зі ступеня».
Ставлення до вбивства донині залишається досить суворим. Навіть ненавмисне позбавлення життя або пролиття крові, заподіяне особою в священному сані, тягне розгляд церковного суду і, цілком ймовірно, заборона в служінні.
Хто такі «святі воїни» і за що таких шанують в православній традиції?
Найменування «святих воїнів» в православній традиції означає професійну приналежність. Його присвоюють тим, хто в мирської своєму житті мав відношення до ратної справи, згодом же явив моральне досконалість в чернечому укладення, в мучеництві за Христа і інших, які не мають зв'язку з війною, чинах святості. Зображення на іконах зброї, щита і обладунків не повинні вводити в оману. Підставою для канонізації святих у Православній Церкві є подвиги і чесноти мирного властивості.
Святих Олександра Невського, Данила Московського, Димитрія Донського та інших ми шануємо за це, в той час як інші, на думку деяких, більш успішні і хоробрі воєначальники, вожді і монархи, які зробили внесок в політичне або дипломатичне піднесення держави, що не удостоєні почестей прославлення.
Чи можна вважати християнську святість близькою до пацифізму?
Ні, не можна. Пацифіст дотримується окремо взятий принцип про незастосування сили, ухиляючись часом від справ і турбот, в яких він, як людина мирських турбот, покликаний брати участь. Тим самим пацифізм надає злу множитися.
Волею чи неволею людина виявляється байдужим до навколишнього світу і, навпаки, педантичним і недовірливим щодо особистої своєї «чистоти».
Ляпас від святителя Миколая лжеучителями Арію, участь ченців Пересвіту і Ослябі в Куликовській битві - як розуміти приклади, в яких святі все-таки застосовували силу?
Ляпас святителя Миколи єретику Арію, так само як і участь у Куликовській битві ченців Пересвіту і Ослябі - це церковні перекази, з приводу історичності яких у фахівців є різні думки. При цьому дані перекази розповідають нам саме про виняткові випадки, вони показують, що іноді, в особливих обставинах, застосування сили допускається. Але описані в них способи дії не повинні сприйматися як зразки повсякденної поведінки.
Справа в тому, що іноді злу вдається майстерно перекрутити поняття, поміняти чорне і біле місцями. Це призводить до загального замішання. Викрити зло як зло, розірвати мана повинна людина, наділена високими моральними чеснотами.
Святителя Миколая ми почитаємо як образ лагідності, і різке його виступ проти Арія показало надзвичайність, що відбувається. На I Вселенському Соборі, згідно з переказами, Арію вдалося заплутати присутніх. Багато учасників Собору були приготовлені до суперечок про філософські поняття. Ляпас лжеучителями повернула всіх до усвідомлення матеріальність битви істини та брехні, порятунку і смерті - аж ніяк не абстрактних словесних формул.
На Куликовому полі перед початком битви російські відчували страх. Досвід виступів проти монголо-татар був гірким. Ще трохи - і військо князя Димитрія готове було рятуватися втечею. У цей критичний момент відповісти на виклик Челубея зважився Пересвет. Його вчинок був позбавлений мстивості, азарту самоствердження. Такою була духовна передбачення можливості росіянам не поступатися в мужність противнику, необхідності ціною свого життя виконати обов'язок, який ніхто інший не брався виконати.
Приклади святителя Миколая і Пересвіту з Ослябей нерідко наводяться в виправдання немиролюбних бажань і вчинків. Але слід завжди пам'ятати, що згадані випадки - абсолютні виключення з правила, яких за два тисячоліття християнства залишилися одиниці. Величезна маса історичних прикладів наочно показує, що Церква вважала за краще шлях відмови від насильства. Християни не були б християнами, якби почали роздавати ляпаси, відстоювати правоту в поєдинках.
Яким чином в церковній традиції відображається євангельський ідеал лагідності і незлобия серця?
Чим ближче людина підходить до Бога, тим суворіше його моральні вимоги до себе і тим менше бажання проявляти войовничість і примушувати. Опір силою, участь у війнах - прикра доля тих, чия віра слабка. Письмо говорить, що вірою святі робили неможливе: перемагали царства ... пащі левам загороджували, силу огненну гасили, утікали від вістря меча, зміцнювалися від слабости, хоробрі були на війні, проганяли полки чужих (Євр 11: 33-34).
Типовим слід вважати сюжет, в якому православний подвижник залишається безропотен перед обличчям переслідувачів, своїм лагідною вдачею пом'якшує серця, відповідає добром на заподіяне зло, за заповітом Христа: А Я кажу вам: любіть ворогів ваших, благословляйте тих, хто проклинає вас, хто ненавидить вас, і моліться за тих, вас і гонять вас (Мф 5:44).
Як ставитися до пацифізму в сучасних умовах? Чи сприяє пацифіста ідеологія світу і ненасильства?
Пацифізм бажає доброго, проте переоцінює свою здатність впливати на звичаї. Це рід самообману і навмисного введення в оману інших. Острів ненасильства не може існувати в море людської пристрасті. Поки історія рухається, народи будуть продовжувати мати справу з війною.
Невдачі одна за одною наздоганяють послідовників навчань про непротивлення злу силою. Так вийшло з рухом толстовки, що розв'язала огульну критику суспільного устрою та правопорядку царської Росії. Лагідність і благостность «непротивленцев» виявилися уявними. Вчення графа Толстого посіяло гіркі кукіль незгоди і революційних шукань. Недарма ватажок більшовиків В. Ульянов-Ленін назвав Толстого «дзеркалом російської революції».
Інший приклад: відомий індійський пацифіст і борець за свободу своєї країни Мохандас Карамчанд Ганді (Махатма Ганді), визнаний еталон миролюбності, який став для багатьох свого роду культовою фігурою, виявився причетним до сплеску найжорстокішого насильства всередині Індії. Багато рішень, ухвалені ним на посаді керівника партії Індійський національний конгрес, привели до наростання суспільних суперечностей, до виникнення екстремістських течій і затяжний кровопролитної ворожнечі індуїстів і мусульман. За життя Ганді звинувачували в утопізм і потуранні насильству, число жертв зіткнень в перші роки після звільнення від британського панування досягло 700 000 чоловік.
Проти власного бажання пацифізм примножує страждання і кров. Замість того щоб рядитися в білі тоги праведності, заявляти про нібито повне неприйняття використання зброї і сили, чесніше і корисніше - як робить Церква - шукати аргументи стримування, способи знизити рівень насильства в період воєн.
Що кажуть офіційні документи Російської Православної Церкви про війну і застосуванні сили?