Здається, що однією з причин є відкритість культури монгольських народів - екстравертів по своїй натурі - на відміну, скажімо, від закритості мусульманської культури. Бажання пізнати світ, модернізуватися змушує монголів переймати багато нового, чужого на шкоду своєму, традиційного. Адже недарма монголи, як в КНР, так і в Росії, відрізняються високим освітнім цензом.
Значення також має і те, що Бурятія розташована на далеких околицях Росії, монгольського світу і буддійської цивілізації, що наклало певний відбиток на бурятський менталітет. У бурятів як і в кожному народі була і є своя еліта. На рубежі століть цю еліту складали бурятские національні демократи. Свою освіту вони отримували в провідних російських університетах, ставши першими бурятськими вченими і просвітителями. Разом з тим, будучи підданими Російської імперії, вони стали вільно або мимоволі емісарами у Внутрішній Азії царської і радянської політики.
У самосвідомості і політичній практиці еліти стався синтез західної і східної картин світу. З певного моменту вони стали бачити себе в якості авангарду освіченої Європи в спорідненої Азії, посередником в просуванні глобальних ідеологічних проектів Російської імперії і Радянського Союзу. У цьому я бачу початок формування серед бурят якоїсь транснаціональної ідентичності на шкоду власне бурятської. Це не можна назвати історичною і культурною тривіальність. Адже тибетцям, чеченцям та іншим таким же інтравертному, тобто зосередженим на своїй культурі, народам зовнішній світ зовсім байдужий, вони самодостатні в своєму світовідчутті і бутті, і тому асиміляція їм не загрожує.
Національна ідентичність будь-якого народу має складну природу. У національній ідентичності бурять можна виділити кілька компонентів: пан-монгольський, російський, буддійський і власне бурятський. Буряти належать і по суті є складовою частиною общемонгольского світу. Монголія для бурят зв'язується з поняттями чистоти, прабатьківщини, великої історії, великих предків. Практично всі діячі науки і культури пострадянської Бурятії закликали до відновлення общемонгольского єдності, справедливо вважаючи, що тільки через усвідомлення себе частиною монгольського світу буряти можуть зберегтися як етнос.
Однак історичний факт роз'єднання монгольських народів пустив глибоке коріння. У Монголії часто спостерігається дискримінація або заперечення монголів не з Монголії, в виразах «російські монголи», «китайські монголи» визначення найчастіше стає більш важливим, ніж визначається слово.
У Бурятії ж багато хто взагалі не схильні вважати себе монголами. Але цю проблему інакшості не варто перебільшувати. «Хаанахібта?» - ось перше питання, яке задають один одному буряти при першому знайомстві, і нікуди від цього не дінешся. Безумовно, ідеї всемонгольским єдності як і раніше живлять душевні настрої монгольської еліти і народу трьох країн, бо віра в спільне походження і загальну культуру завжди становила і становить головну відмінну рису етнічної ідентичності.
Напевно, допустимо сказати, що пан-монгольське єдність відноситься до простору «ідеального». На противагу «ідеального» існує парадигма реальності (realpolitic) - це знаходження етнічної Бурятії в складі Російської Федерації. У бурятском націоналістичному дискурсі російське / радянських набуло негативну конотацію: політичні репресії, позбавлення споконвічної назви республіки (Бурят-Монголія), територіальний поділ, поступова мовна та культурна асиміляція.
Разом з тим парадигма реальності - це також загальноросійська історія, політичні реалії Бурятії як суб'єкта РФ, глибоке залучення до російської мови і російської культури, нарешті, індивідуальні відчуття бурять на повсякденному рівні. Прагматично налаштовані буряти розуміють, що у «пан-монгольського проекту» мало шансів, і це диктує їм необхідність включитися в загальноросійські процеси інтеграції та модернізації. І відповідно, їх російська ідентичність бере верх над общемонгольскій, в їхній свідомості реальне переважує ідеальне.
Мої батьки були глибоко переконані, що наш бурятський світ полягає не тільки в наших звичаях і традиціях. Не менш важливим для них було єднання з російським світом - сучасна освіта і приведення нашого світопорядку з миропорядком імперії. Але результат суперечливий: все ми не гірші за російських знаємо російську мову, але мова наших предків безповоротно йде. Я, як практично всі міські буряти, ніколи не вивчала бурятського мови в школі, чого не можуть повірити мої колеги іноземні вчені. Що це: вина самого народу або результат цілеспрямованої політики? Нинішня активність по відродженню бурятського мови назріла давно. Залишається сподівається, що бурятський мову ще не перейшов межу, що відокремлює його від кандидатства в список мертвих мов світу.
Бурятская етнічна ідентичність
Говорячи про бурятської ідентичності, я маю на увазі бурятську традиційну культуру, засновану на принципах родового суспільства. Всі ми знаємо, що так звані пережитки родового суспільства і раніше дуже сильні в бурятском суспільстві. До сих пір підтримання тісного зв'язку з рідними місцями вважається запорукою благополучного перебігу життя і духовного умиротворення. Значимість споконвічної бурятської землі, її історії, культури і релігії завжди була надзвичайно важливою в дискурсі національної бурятської ідентичності, про що свідчить активне відродження шаманізму, яке ми спостерігаємо в даний час.
Але як це не дивно, відродження родових і територіальних традицій входить в протиріччя з консолідацією бурятського народу. Найбільшою проблемою єднання бурят і по цю пору залишаються етнолокальние відмінності і їх розподіл на західних і східних, шаманистов і буддистів, російськомовних та бурятоязичних. Цікавим виходом з цієї ситуації є своєрідна спроба сучасних шаманів р Улан-Уде консолідувати бурятський народ на основі тайлганов общебурятскім божествам - 13 північним найняв, Ойхон Бабаю, Бархан-Ула, Тункінская хатах і т.д.
На відміну від шаманізму консолідуюча роль буддизму дуже висока. Згідно з соціологічними опитуваннями 70% бурят вважають себе буддистами і 18% шаманистами. Однак якою мірою ця релігійність відноситься саме до буддизму, сказати складно. Найбільш стійким компонентом релігійного комплексу в етнічної Бурятії є побутова релігійна обрядовість буддійської-шаманського спрямування.
Вона має форму поклоніння буддійським і локальним божествам і духам. Всі найбільш популярні в Бурятії обряди, такі як жертву литу сержем, культ шанування родових місць про тахілга, поклоніння місцевим божествам Хада тахілга мають синкретичний шамансько-буддійський характер. Їх суть одна і та ж, тільки виконуються вони або в буддійської, або в шаманської традиції.
Таким чином, серед виділених нами компонентів національної ідентичності бурять до найбільш важливим з точки зору консолідації етносу можна віднести власне бурятську і релігійну (буддійської-шаманську) ідентичності. В даний час тільки в буддійської і традиційної бурятської сферах продовжує зберігатися бурятський націоналістичний дискурс, використовується бурятський мову, здійснюється реальна підтримка бурятської культури і спорту. Бурятская традиційна сангха зараз відкрито заявляє про свої цілі збереження і розвитку національної культури бурят.
Дискусія про націоналізм
Не можу не висловити свого ставлення до дискусії з приводу бурятського мови і бурятської культури. На думку Лазаря Бартунаева, онаносіт кілька істеричний характер і чревата зростанням націоналізму серед бурят. Здається, що його побоювання марні. Щоб була зрозуміла моя позиція, наведу деякі витяги зі статті відомого китайського вченого, письменника і правозахисника Ван Лісюн під назвою «Два імперіалізму в Тибеті». Він разом зі своєю дружиною, відомою тибетської поетесою Церінг Осер присвятив своє життя служінню інтересам народу Тибету і захист прав національних меншин Китаю. Важлива думка його статті полягає в тому, що культурний імперіалізм характерний не тільки для автократичних, але і для демократичних суспільств, особливо тих, де існує велика різниця в кількості населення титульної нації і національних меншин.
У них не потрібно використовувати політичне придушення або насильство, замість цього можна просто покладатися на демократичні методи для створення «мейнстріму», який сам по собі вже може маргіналізувати меншини і їх культури. Останні, будучи на периферії, можуть поступово послаблюватися або навіть повністю зникати. Саме тому націоналізм є необхідною частиною руху меншин за культурне виживання.
Насправді, протест проти глобалізації вже і є протест проти мейнстриму, тому до тих пір, поки цей націоналізм знаходить політичних форм і не стає насильницьким, він може бути конструктивним. Цей вид культурного націоналізму повинен знайти своє розумне місце у відкритому і справедливому суспільстві.
Ван Лісюн особливо підкреслює, що для того щоб бути почутим більшістю, меншини повинні навчитися «себе артикулювати». Особисто мені це нагадує афористичну фразу з гайдаївської комедії, де на безглуздий лепет «паки, паки ... іже херувими ...» цар Іван розумно запитав: «Так як же тебе зрозуміти, боярин, коли ти нічого не кажеш?» В нашому випадку китайський письменник наводить приклад відмінності між уйгурами і Тибетом. Уйгури набагато жорсткіше, ніж тибетці відстоюють свої права і чинять опір державному мейнстриму. Однак вони не спромагаються артикулювати свої ідеї ханьскому більшості в культурній сфері.
Уйгурские інтелектуали відмовляються використовувати китайську мову в китайських ЗМІ і публічній сфері. В результаті в китайському суспільстві немає ніякого розуміння уйгурського питання, низький інтерес до культури уйгурів, ханьці повністю у владі державної пропаганди по Уйгурському питання. Вони відчувають тільки страх і ворожість до уйгурів, що навряд чи вигідно для позитивного рішення уйгурського питання. Інша справа - питання Тибету.
На противагу, включеність тибетської релігії, її загальні риси з китайською, активні зусилля Далай-лами врегулювати питання Тибету c китайцями, достаток тибетських культурних професіоналів, які пишуть на китайському (пояснюють тибетську культуру і встановлюють тісні зв'язки між двома культурами) - все це допомагає тибетської культури стає популярною і навіть модною в Китаї сьогодні. Зараз навіть має місце китайська субкультура, сконцентрована навколо «тибетської лихоманки».
Тим часом, ця культурна артикуляція на естетичному рівні робить тибетську порядку денного зрозумілою китайцям, вона поступово викликає розуміння і симпатію до тибетської позиції. Сила тибетського руху в використанні мирних і гнучких засобів з метою подолання домінуючої сили повинна стати прикладом для інших національних меншин. Тут мені спадає на думку Чингісхан та його велика військова міць, якої не змогла протистояти жодна нація. Але він не переміг тибетців. Навпаки, монголи взяли тибетський буддизм. Це доводить силу культури.
Як оцінити в цьому світі артикуляцію бурятського національного питання і її ефективність? І те й інше залишають бажати кращого. У Радянський період говорити по-бурятському було чи не ознакою відсталості. Вжиті в кінці 70-х рр. минулого століття заходи по обмеженню викладання бурятського мови в середній школі викликали якщо не индифферентную, то дуже слабку протестну реакцію в суспільстві. У пострадянський період республіка не змогла повернути собі своє споконвічне назва. Не змогла відстояти і бурятські автономії в Читинській та Іркутської областях.
Зараз же наші парламентарії, приймаючи закон про мову, навіть не зрозуміли, як повідомляють ЗМІ, що з нього вилучено положення про обов'язкове вивчення бурятського мови в школах.
Виходячи зі сказаного, мені здається, бурятам не потрібно боятися націоналізму. Адже в усьому світі це поняття розуміється зовсім не так, як в Росії. Воно означає скоріше право на збереження своєї культури і мови, своєї етнічної ідентичності і ніяк не пов'язане з обмеженням прав інших народів, сепаратизмом і шовінізмом. У цьому сенсі бурятам варто було б скористатися відкритістю характеру своєї культури, умінням знаходити спільну мову з представниками різних національностей собі на користь.
І яким би сумнівним не видався «кодекс честі справжнього бурят», якими б «істеричними» не надавалися розмови і дискусії з питання про те, що значить бути Бурятії і як він повинен відчувати себе в сучасному світі, саме питання може перейти в нову якість: чи можуть буряти жити з відчуттям і усвідомленням того, що вони є носіями унікальної самобутньої і в той же час сучасної традиції? І якщо це питання має позитивну відповідь, то по відношенню до них можна буде забути про такі поняття, як «етнічний маргінал», космополіт або так званий «людина світу».
