Благодійність і щедрість - один з центральних моментів в ісламській системі цінностей. Доказом важливої ролі благодійності і щедрості в Ісламі служить хоча б той факт, що ця тема червоною ниткою проходить через цілий ряд аятов Корану, в яких про благодійництво та щедрості найчастіше згадується одночасно з обов'язком дотримання салят. Іслам встановлює цілий ряд подій, супроводжуваних вчиненням актів благодійності, як-то: під час святкування обох 'Ідову, якщо немає можливості дотримуватися посту під час Рамадану через вагітність, годування дитини, хронічної хвороби або похилого віку, як прощення боргу і звільнення полонених і т.д. Такий постійний акцент ролі благодійності в Ісламі не дозволяє мусульманину забути про потреби своїх менш щасливих братів і сестер і змушує сприймати їх як свої власні.
Але благодійність в Ісламі є не просто допомога нужденним, швидше за під нею розуміється все, що людина може зробити на благо іншим людям. Хадіс Пророка (хай благословить його Аллах і вітає) говорить, що навіть такі, здавалося б, "дрібниці", як прибирання колючок з дороги і посмішка своєму братові теж являють собою справжні благодійні справи. А щедрість у витрачанні і віддачі коштів повинна виявлятися не тільки по відношенню до бідних, але і по відношенню до членів своєї сім'ї, до родичів, друзів, сусідів, гостям і навіть незнайомцям. Добрими речами мусульманин повинен ділитися, а не зберігати їх для себе. Щедрість і гостинність є, таким чином, якостями, особливо цінуємо мусульманами всього світу.
Ісламська благодійність проявляється в чотирьох напрямках. Перше, полягає в наданні добровільної безоплатної допомоги у вигляді різних дарів, милостинею, пожертвувань. Другим напрямком роботи є добровільна безвідсоткова виплата боргу нужденним в ньому. Третє - це обов'язкова виплата закята (певного відсотка річного доходу за певних обставин) і четверте - вакф, вічне пожертвування, яке є найкращим видом благодійності в ісламі, тому що користь від доходів використання такого майна буде постійна і довготривала.
Закят був проголошений одним з п'яти обов'язкових приписів ісламу, поряд з шахада - свідченням, що немає ніякого божества, крім Аллаха, а Мухаммад посланник Аллаха, намазом - молитвою, хаджем - паломництвом і постом. Для правовірних мусульман, таким чином, цей податок на користь нужденних одновірців став обов'язковий для виконання. Мусульманські правознавці тлумачать цей термін як «очищення». Його сплата «очищає», робить безгрішним користування багатством, з якого він сплачений. Його найважливіша мета - посіяти насіння добра, симпатії і доброзичливості серед різних верств суспільства. Чітка регламентація закята була розроблена мусульманськими правознавцями вже після смерті пророка Мухаммада, при правлінні халіфа Омара.
Закят обов'язково виплачується з цінностей. До них відносяться золото, срібло, готівкові гроші, вклади в банках, акції, орендна плата; Закят сплачується з худоби; з торгового майна; з врожаю Зеона і плодів.
Було вирішено, що майно має досягти певного оподатковуваного мінімуму. Причому кожен вид майна, з якого належало виплачувати закят, повинен був досягти оподатковуваного мінімуму незалежно від інших. Це означало, що якщо мусульманин володів золотом, якого трохи менше неоподатковуваного мінімуму, а також сріблом, якого трохи менше неоподатковуваного мінімуму, то він не повинен був виплачувати з них закята. Закят платили тільки дорослі дієздатні мусульмани з: 1) посівів; 2) виноградників і фінікових пальм (думки про городніх культурах розходяться); 3) худоби; 4) золота і срібла; 5) товарів. Оподатковуваний мінімум (Нісаба) продукції землеробства - 5 Васьков (975 кг), худоби - 5 верблюдів, 20 корів або 40 овець (коні і раби обкладалися тільки при продажу), золото або срібло 20 динарів або 200 дирхемів, товарів - при відповідній ціні. Низькопробна монета приймалася за вмістом у ній дорогоцінного металу. Жіночі прикраси, золота і срібна обробка зброї в розрахунок не бралися.
Збір закята з продуктів землеробства в розмірі 1/10 урожаю проводився відразу ж по завершенні збору врожаю, а з іншого - в розмірі 1/40 після закінчення календарного року. Зібрані суми знаходилися в розпорядженні кади (шаріатського судді) і повинні були витрачатися протягом року і тільки в тому окрузі, де вони зібрані; виняток становили кошти, призначені для Газієв - воїнів, які беруть участь в газават (священну війну), і ветеранів, які відзначилися в боротьбі за віру. Право на отримання допомоги з закята мали: незаможні, бідняки, збирачі закята, особи, які заслуговують на заохочення, неспроможні боржники, газіі і приїжджі, які не мають коштів для повернення додому, а також мукатаби - раби і рабині, які уклали письмову угоду про викуп.
У наш час допомогу з закята отримують:
1. Бідняки - нужденні люди, які нічого не мають. Хто в силу віку і хвороби не здатний заробити.
2. Незаможні - нужденні люди, які не мають достатньо майна, з якого виплачується закят, і коштів для підтримки елементарного рівня життя протягом року.
3. Люди, призначені владою, імамом або його заступниками для збору, зберігання, обліку та розподілу закята. Кожен з них отримує частку, відповідну навантаженні на цій роботі
4. Ті, в чиїх серцях хочуть зміцнити віру, або ті, чиї серця потребують розради. Це ті, яких імам вважає за потрібне привести до згоди в інтересах ісламу або для запобігання можливого збитку для мусульман.
5. На викуп бранців мусульман (раніше на викуп рабів).
6. Боржники, які не володіють засобами для їх виплати, за умови, що причина боргу не пов'язана з вчиненням якогось гріха: а) які взяли в борг для досягнення цілей, дозволених шаріатом, в тому числі на особисті витрати (одяг, лікування, будівництво житла та ін.); б) які взяли в борг на користь іншої людини.
7. Люди, які присвятили своє життя шляху Аллаха - сприяють поширенню ісламу та істинних знань про нього. В окремих випадках ці кошти лунають воїнам, провідним джихад - оборонну війну.
8. Подорожні - «діти доріг» - люди, що залишилися в чужій країні без засобів до існування, відрізані від свого майна, незалежно від того, багаті вони в своїй країні чи ні.
Крім ставилося в обов'язок милостині мусульманину рекомендується не забувати про добровільну благодійності. Садака перекладається з арабського як «щире діяння» (по-перському - «садаге», по-турецьки - «садакат»). Це добровільна милостиня, яку людина надає на власний розсуд і бажанням в ім'я Всевишнього.
Більш того, садака в широкому сенсі означає всяке добре діяння, про що свідчать численні хадіси, що призводять висловлювання пророка з цього приводу. Передають, що Мухаммад сказав: «Кожен мусульманин зобов'язаний подавати милостиню». Його запитали: «А якщо він не знайшов у себе нічого для цього?» Пророк сказав: «Нехай працює своїми руками, принесе цим користь самому собі і подасть милостиню із заробленого». Його запитали: «Скажи, а якщо він не може працювати?» Він відповів: «Нехай допомагає нужденному і нещасному». Його знову запитали: «Скажи, а якщо він і цього не може?» Він відповів: «Нехай вчить творити добро і застерігає від зла». Тоді його запитали: «А якщо він і цього не може?» Тоді Посланник Аллаха сказав: «Нехай утримається від зла, бо і це - милостиня».
Інший хадис передає, що незаможні запитали Мухаммада, як вони можуть подавати садаку, якщо самі потребують допомоги. Посланник Аллаха відповів: «Воістину, врата блага численні! Садако є і проголошення слів «Субхан-Аллах» - «Слава Аллаху!» І «Аллах акбар» - «Аллах великий». Ти подаси садака, якщо прибереш з дороги то, що заважає людям, будь то камінь або колючка, або поясниш що-небудь глухому, або виведеш на правильний шлях сліпого, вкажеш запитувачу те, що йому потрібно, виявиш допомогу скорботному, який волає про допомогу . Відлити воду зі свого глечика в глечик свого брата - благодійність. Якщо ти посміхнешся своєму братові, це буде теж Садако ... ».
Садака буває наступних видів: 1) як одиничний акт благодійності; 2) як вид спасенної дії, тобто фактично «добровільний штраф», що йде на благодійні цілі; 3) як відрахування імущими частини своїх доходів на користь незаможних. У перших двох випадках садака може даватися грошима, їжею, одягом, наданням послуг і житла, прощенням боргу, зобов'язання і т.п. У третьому випадку садака виділяється тільки грошима. Їх збирають спеціальні збирачі і направляють в центральну або місцеву казну, де разом з відрахуваннями від закята вони утворюють страховий фонд. Кошти з нього розподіляються серед нужденних особливими уповноваженими від імені центральної або місцевої влади.
Вакф, передача розумово повноцінним і повнолітнім мусульманином прибутку від будь-якої речі або товару нужденним з числа мусульман або Зіммі (немусульман, які знаходяться під заступництвом мусульманської держави) без будь-яких попередніх умов. Це один з видів благодійності в Ісламі, який здійснюють матеріально забезпечені люди. Приклад цього виду благодійності подав сам пророк Мухаммад. Він передавав його ж землі і сади в якості вакфа нужденним. Той, хто дає вакф називається «вакіф». Те, що дається в якості вакфа називається «мавкуф». Той, хто отримує прибуток від вакфа називається «мавкуфун Алейхем». А сама угода називається «вакфом». У множині - афкаф.
Прикладом вакфа є який-небудь земельну ділянку або магазин, передані їх власником нужденним для безоплатного користування.
Вакф є настільки богоугодною справою, що чим більше він триває, тим більше його власник отримує достаток Аллаха. Ісламські правознавці кажуть, що вираз саадака ад-Джар, яке згадується в аятах Корану 3: 92 і 22: 77-78 має сенс вакфа.
Згідно ісламським правом для передачі нерухомості в якості вакфа необхідно обумовити всі умови цієї справи і підписати договори.
Вакф може проявлятися в самих різних сферах суспільного життя. Це і передача в користування мусульманам і мечетей, і об'єктів освіти, культури (бібліотек, медресе і т.д.), і військових об'єктів (наприклад, казарм), і економічних об'єктів (ринків, магазинів), і медичних об'єктів (поліклінік, лікарень ).