Пошук відповідей на питання про сенс життя неможливий без звернення до історії філософії, де ми знайдемо безліч «порад», «думок і сумнівів» мислителів. прагнуть захистити людей від духовного варварства, відкрити в кожній людині «розумне, добре, вічне е», попередити, що необхідно піклуватися не тільки про кошти життя, а й про цілі життя.
Одна з основних тенденцій історико-філософської еволюції - пошук сенсу, невіддільне від сутності та існування людини і визначає його призначення. Протагор проголосив людини мірою всіх речей, тому традиційно перший інтерес до проблем людини пов'язують з вченням софістів, але смисложізненние проблеми пронизують всю античну філософію. Цікавий підхід до проблеми сенсу в етичному раціоналізмі Сократа. сенс життя - особливий рід дослідження, спрямованого на самопізнання і духовне самовдосконалення людини. Видатний античний мислитель вважав самопізнання визначальним філософським принципом, що переконливо довів розробкою уявлення про філософію як спосіб життя. «Сократовському самопізнання - це пошук загальних (передусім етичних) визначень, це турбота про свою душу, про своє призначення. Орієнтація на пізнання загального або загального (морального і взагалі ідеального), установка на оцінку в світлі цього загального і на гармонію між внутрішніми спонукальними мотивами і зовнішньою діяльністю для досягнення благої і осмисленого життя »[1, с. 203]. Самопізнання, таким чином, невіддільне від роздумів про взаємовідносини пізнання (знання) і чесноти.
Сократ - основоположник діалогічного розуміння сенсу. Лукавлячи, мудрець «провокує» співрозмовників вступити в суперечку, звільнитися від самовпевненості і спільно шукати істину, досліджувати глибини, «закутки» своєї душі. Мотиви і цілі за Сократом принципово відрізняються від тілесних бажань. «Не брати, а віддавати» - ось напрям моральної поведінки людини, здатного врівноважити свій егоїзм. Духовна людина прагне служити людям аж до самозречення. Не випадково сам Сократ залишився у віках, як людина ціною власного життя відстояв свої ідеали, що явив приклад осягнення сенсу і служіння йому. Навіть сенс його смерті став доказом і втіленням сенсу його життя.
Загибель Сократа стала не тільки важкою втратою для його учня Платона, а й вихідним пунктом його самостійної філософії, де одне з основних положень -непріятіе світу речей як отторгнувшіхся, який убив вчителя. «Ідея», як «задум», втілений в певному матеріалі, є первинною і визначально по відношенню до речей. Ідея - це особливо важливо для нашого дослідження, у Платона одночасно і сутність речі, фундаментальне підставу буття, і гіпотеза (проект), що містить в собі закономірність переходу від ідеї до її втілення, і метод здійснення, і принцип існування. Платон - противник тих, хто намагається пояснити світ з нього самого. Світ культури у Платона не породжує ідеї, а сам породжується ідеями, які не від світу.
Далі Платон розрізняє два начала в душі людини - чуттєве і раціональне. Причому вже в чуттєвому початку душі присутній самокритика, коли людина засуджує свої пристрасті. Ця частина душі - союзник розуму. Все життя людини, згідно з вченням Платона, боротьба двох начал, і від перемоги в ній залежить, ким буде індивід в подальшому народженні людиною, твариною чи рослиною. Платонівська ідея - це не тільки родове поняття речі, а й її смислова модель, прообраз її виникнення.
Розробка проблеми ідеї як моменту принципової єдності в певному класі речей, як зразка і принципу - головне досягнення платонізму. Подібне трактування, однак, має суперечливі наслідки, адже в навколишньому світі, згідно з Платоном, існують окремі, не пов'язані один з одним речі, і сама сутність світу виявляється, відокремлена від нього.
Завдяки Арістотелем виникає телеологічний підхід до сенсу життя, що не залежить від обставин, пов'язаний з поданням про свободу волі, хоча основи телеології, безсумнівно, закладені ще в діалогах Платона. Слідуючи міркувань Платона. Аристотель критикує розрив між світом і його сутністю: «Платон мені друг, але істина дорожче». Він показує, що «чістиеідеі» дійсний без можливості або можливість без дійсності.
Для Аристотеля людина - це, перш за все, інтелект. Всі вчинки людини тяжіють до якихось цілей як до блага. Вчинки і цілі між собою шикуються в ієрархію і підпорядковані головній меті або вищого блага -счастью. Що ж таке щастя? Вища благо і щастя є людині і невіддільне від самовдосконалення. У філософії Аристотеля сократовские і платоновские думки наповнюються новим колоритом: раціональна душа -домінанта, в якій кожен знаходить себе. Для етичних міркувань Аристотеля характерно розуміння природи чесноти як середини між двома крайнощами - егоїзмом і самовідданістю: «Доброчесність є відомого роду середина, оскільки вона прагне до середнього. Понад те помилятися можна по-різному (бо зло безмежно, як картинно виражалися піфагорійці, а добро обмежена), вірно надходити можна лише одним шляхом, тому-то перше легко, а друге важко, легко промахнутися, важко потрапити в ціль, тому -ізбиток і недолік - приналежність пороку, середина - приналежність чесноти »[2, с.31].
Аристотель вважає, що сенс - це «думка про доцільність природи і всього світового процесу» [3, с.32]. Аристотель. розвиваючи вчення про сенс, як цілі вводить неологізм - ентелехія. Ентелехия - здійснення, актуалізація цілі та засоби. Сенс не є кінцевою метою - це лише бажаний стан, гармонійна цілісність, принцип єдності світового порядку.
Прагнення осягнути феномен сенсу притаманне не тільки європейської, але і східній філософській традиції (може ще більшою мірою). Тут ми бачимо як релігійні, так і світські мотиви, причому на початкових етапах, як правило, переважають перші, а в міру суспільно-історичного розвитку -другий (світські). Найбільш древні спроби пошуку сенсу ми зустрічаємо в філософських навчаннях Індії та Китаю.
Для ведизму, наприклад, філософське уявлення про світ і людину невіддільне від уявлень про морального життя; в джайнизме основною ознакою душі є свідомість. Ступінь свідомості в різних душах неоднакова, але саме душі доступні і безмежне знання, і безмежне щастя. Бажання і пристрасті - основна причина, що породжує залежність душі, тому «звільнення» - аскетизм.
Буддизм, оголосивши життя стражданням, детально розробив практичні шляхи етичного вдосконалення. Причому для позбавлення від страждань не потрібно чекати загробного життя, воно можливе в житті земному і пов'язане з вченням про восьми чеснотах: правильних поведінці, баченні, способі життя, напрямку думки, мови, зусиллі, уваги, зосередження.
Китайська філософія характеризується яскравою самобутністю. Її інтенція - ідея органічної єдності людини і світу. Практицизм у вирішенні основних проблем буття невіддільне від філософствування. Знання ( «чжи») -це не тільки його опис, а й припис до дії. Володіти знанням, отже, «знати свою справу» і співвідносити його з природною закономірністю, яку не можна порушувати. У китайській філософії Небо - «Тянь» здатне як породити, наділити «благами і перевагами», так і погубити людину. Для Конфуція небо - це вища сила, рок, доля. Але чи можна навчитися служити духам, не навчившись злучити людям? Трохи пізніше складається уявлення про людський досконало, що припускає, перш за все, гуманність. «Шляхетний чоловік думає про те, як би не порушувати закони, зобов'язаний слідувати ритуалам» [4, с.148]. В результаті гуманність трактується, як дотримання правил, ритуалу, етикету. Етикет неможливий без реалізації «золотого правила моральності», морального імперативу, вельми актуального і сьогодні: «те, чого не хочу, щоб робили мені, я не хочу робити іншим» [5, с.150]. Хоча тепер «людей розуміють мораль мало, принципам боргу не дотримуються, недобре не виправляють, вчаться заради популярності, а не заради самовдосконалення, займаються обманом, зривають свій гнів на інших, влаштовують сварки, не вміють і не хочуть виправляти свої помилки і т. Д . »[6, с.111].
Таким чином, в руслі старокитайської традиції ми спостерігаємо телеологічного точку зору: проблема сенсу невіддільна від уявлення про внутрішню свободу.
Середньовічна філософія переносить акценти в розгляді проблеми сенсу, тепер - це вже надприродні початок. В результаті долається характерна для античної філософії протилежність почав активного і пасивного, форми (ідеї) і матерії. Дуалістичний принцип змінюється моністичним -є тільки одне абсолютне початок - Бог, все інше його творіння. Бог недоступний для пізнання, але відкриває себе в священних текстах, герменевтика - основний шлях богопоз-нания.
Таким чином, знання про нестворене, божественне буття (понадбитії) можливо тільки надприродним шляхом за допомогою віри. На питання про сенс людського життя мислителі середньовіччя давали не менше різноманітні відповіді, ніж філософи античності. Міркування будувалися між двома трактуваннями. Перша, біблійна -людина як образ і подобу бога. Друга, розроблена Платоном, - людина як розумна тварина. У палітрі міркувань - уявлення про душу і тіло. Першим філософом, який спробував привести в систему християнські догмати і на їх основі створити вчення про людину, був Оріген. Він вважав, що людина складається з духу, душі і тіла. Дух не належить самій людині, він дарується йому Богом і завжди спрямований до добра. Душа, складаючи наше власне «Я», будучи в нас початком індивідуальності, вибирає між добром і злом. За природою душа повинна коритися духу, а тіло душі. Але в силу подвійності душі її нижча частина нерідко бере верх над вищої, спонукаючи людини слідувати пристрастям. В результаті людина виявляється гріховним істотою, який перевертає порядок, створений творцем, що підкоряють вища нижчого. З'являється зло, яке виходить не від Бога, не від природи, чи не від тіла, а від зловживання божественним даром - свободою. А як же розум? «Ми повинні залучати до віри за допомогою розумних доказів, тих, хто шукає мудрості» [7, с.802], - стверджує П'єр Абеляр. Фома Аквінський приходить до висновку: «Тільки в забутті гідності свого людина може припадати до вещамнедостойним Бога». Так, в середньовічній європейській філософії формується образ «внутрішньої людини», зверненого до творця, глибини його душі приховані навіть від нього самого і доступні тільки Богу.
В епоху Відродження починає формуватися нове самосвідомість, новий світогляд, в основі якого уявлення про силу і талант людської індивідуальності, спрямованої до самоствердження, самореалізації, самоцінності особистості, обгрунтовує власну позицію. Вся соціокультурна ситуація Ренесансу дала сильний імпульс подальшому зростанню інтересу до проблеми сенсу. Рішення проблеми пошуку сенсу невіддільне від затвердження подання - «людина - творець самого себе».
М. Монтень трохи змінює ракурс розгляду проблеми. Він намагається зрозуміти, яку мораль зуміє підказати нам розум, позбавлений світла віри, не дає теорії, що пояснює сенс життя, а шукає практичний спосіб, що дозволяє прожити життя гідно: «Щоб правильно судити про речі піднесених і великих треба мати таку ж душу; в іншому випадку ми припишемо їм наші власні вади. Весло, занурене у воду, здається нам надламаним. Таким чином, важливо не те, що ми бачимо, а й як ми її бачимо »[8, с.61].
Проблема пошуку сенсу людського життя - закономірний процес в духовній еволюції людини, що «доводить» історія філософії. Розвиток теми дає широкий спектр уявлень, але погляди мислителів мають не стільки альтернативну, а скоріше ідентичну вічну основу - це пошук людиною себе, свого призначення, місця в світі, підстав свого життя і діяльності, невіддільних від пошуку сенсу світу, де розгортається існування особистості і проявляється її сутність.