лінощів. А для цього треба навчитися мислити, виробити культуру мислення. Філософія як любов до мудрості може надати в цьому допомогу. Але вона не займається конструюванням сенсу життя. Філософія виявляє цю проблему і пропонує людині різні варіанти її вирішення.
Питання для самоперевірки
1. Чому становище людини всвіті є складним і суперечливим?
2. Які досягнення, значення і статус набуло пізнання людини в XXI столітті?
3. Які шляхи вирішення питання про сенс життя пропонує християнство?
4. Як ви розумієте тезу, згідно з яким сенс життя полягає в самому житті?
5. У чому значення і переваги сенсу життя для інших?
6. Наскільки актуальне сьогодні сенс життя як служіння спільній справі?
7. У чому полягає сенс життя в філософії російського космізму?
8. У чому полягає сенс життя в філософії Маркса?
9. Чи може сенс життя полягати в досягненні користі і отриманні насолоди?
10. У чому переваги і недоліки концепції, згідно з якою сенс життя людини в його діяльності?
Феномен смерті здавна привертав до себе увагу дослідників. Він вивчався антропологами, психологами, етнографами, філософами. При цьому філософії хронологічно вибудовується насторожує послідовність: Платон вважав, що справжні філософи зайняті лише одним - вмиранням і смертю; Ф. Ніцше проголосив смерть Бога; Освальд Шпенглер з раціональної ясністю писав про смерть культури, Мішель Фуко - вже про смерть Людини в умовах сучасної цивілізації.
Взагалі ж люди за краще залишатися в рамках психологічно комфортного інфантильного ставлення до смерті, але страждають від цього вони самі, так як проблема смерті тісно пов'язана з питанням про сенс людського життя. Всі люди смертні, і смертність людини загострює питання про сенс його життя. Адже якби людина була безсмертним, шукати відповіді на запитання про сенс життя йому було б нема чого, та й сам це питання не мав би сенсу, так як життя людини покладалася б як форма вічного буття.
Оскільки людина є істота смертна, то, прийшовши в життя, він з неминучістю повинен буде залишити її. Рано чи пізно кожен з нас усвідомлює це, і усвідомлення дається дуже непросто, бо смерть виступає як квазіпредмет: вона не має буттєвої сутністю. Смертна кожна людина, але парадокс в тому, що смерть є тим станом, який людина не може мати в своєму особистому досвіді. Пройшовши через дане усвідомлення, необхідно виробити своє особисте ставлення до того, що неминуче.
Всі існуючі в філософії підходи до розуміння смерті зводяться до двох основних положень: смерть є продовження життя, і смерть є властивість життя. При цьому перше положення ділиться на два блоки: негативний і позитивний. Продовження - як заперечення, тобто повна протилежність життя, і продовження як повторення, нове проживання в нових умовах гідних і яскравих моментів життя.
У стародавній Індії було розвинене вчення про переселення душ. Згідно з ним, тіло є прихисток душі. Після смерті тіла душа залишає його і переселяється в інше тіло і так продовжує своє існування. Ось як про це говориться в одному з давньоіндійських текстів: «Подібно до того, як гусінь, досягнувши кінця билини і наблизившись до іншої билинці, підтягується до неї, так і душа, покинувши одне тіло, підтягується до іншого тіла». Своєрідність давньоіндійських уявлень полягає в тому, що в них, на відміну від уявлень древніх єгиптян греків, скандинавів і германців, немає ідеї «загробного світу». Душа продовжує існувати в тому ж світі, але існування її залежить від того, яке життя прожила людина: гідну або обтяжену ницості і злочинами. Тому душа може перейти як в тіло іншої людини, так і з'єднатися з твариною, птахом або комахою. Але в будь-якому випадку вона продовжує існувати. Якщо ж говорити про філософської традиції, то в буддизмі не існує ні смерті як природного феномена, ні взагалі смерті як такої, адже померши, людина перевтілюється в іншу людину, в інше життя.
У Стародавньому Ірані в релігійно-світоглядній доктрині зороастризму (виникла в VII-VI ст. До н.е .; засновник вчення - пророк Заратустра) смерть вперше була представлена як лихо. як зміна складу і якості душі людини. Смерть змушує душі людей покидати матеріальний світ, змінюватися
і повертатися в нематеріальне стан. При цьому вважалося, що кожна душа судима за те, що зробив людина протягом свого життя. Мабуть, Заратустра був першим, хто вчив про суд над кожною людиною і про топографічному поділі царства мертвих на область відплати за гріхи і відплати за праведне життя, тобто про пекло і рай. Потрапив в рай була обіцяна вічне життя і наступне відродження.
У Стародавній Греції також приділялася велика значення питанню про смерть. У міфах і епосі смерть представлена як трагедія, а підземний простір для перебування душ померлих - однаково похмурим і наповненому стражданнями як для гідних людей, так і для недостойних людей. Наприклад, в «Іліаді» Гомера з'явилася на землю тінь героя Ахілла говорить Одіссею, що краще бути останнім рабом на землі, ніж царем в царстві мертвих.
Однак Сократ, засуджений афінським судом до смертної кари, спокійно заявив своїм суддям, що він не боїться смерті, бо були переконані, що в похмурому царстві Аїда він зустрінеться з душами великих людей - Гомера, Есхіла, Софокла. Він буде розмовляти з ними, вислуховувати їх і перевіряти на міцність їхні аргументи.
Згідно Анаксимандру (VI ст. Д. Н.е. милетская школа), всі речі руйнуються і переходять в те, з чого вони виникли. Смерть одного стану є момент народження іншого, отже, моменти народження і смерті збігаються. Можна стверджувати, що стародавні греки відкрили закон діалектики життя і смерті, і дії цього закону підпорядковані і людина і природа.
У німецькій літературі та скандинавської міфології світ живих і світ мертвих, незважаючи на топографічні кордону (річка) часто зливаються, вони можуть формувати єдиний духовний простір, бо душі героїчно загиблих воїнів залишаються в пам'яті живих. Живі ж, які вчинили ратні подвиги в земному житті, після смерті приречені на їх безперервне повторення в потойбічному царстві, причому зі зростанням по кількісної та якісної шкалою. Їх військова слава, здобута за життя, множиться після смерті. А боягузи і зрадники приречені на незліченну повторення, усвідомлення і переживання низостей, скоєних ними на землі, але тепер уже на «тому світі». Так покарання за гріхи набуває моральну забарвлення; люди, негідно прожили життя, відчувають не фізичні, а тяжкі моральні страждання.
Велика увага питанню про смерть людини приділяло християнство. При цьому смерть виступала як найважливіший атрибут тварної (створеної Богом) природи, протилежної буття. І це не дивно, бо християнство актуалізує створення всього живого з небуття, а смерть робить це живе нічим; повертає все живе і існуюче в прах, в лоно природи. У той же час, згідно з християнським поглядам, смерть не є завершення життя, а перехід до нового життя, яка настає після смерті. Адже душа, за християнським віровченням, безсмертна, і вона продовжує своє існування. До того ж зв'язок між людьми не переривається смертю. Вважалося, що пішли покоління мають здатність спілкуватися з живими.
У світлі загального відношення людей до смерті в епоху середньовіччя смерть носила звичний, повсякденний характер. Вона була дуже частою гостею і для померлих немовлят, яких батьки встигли охрестити, вона, згідно світоглядним установкам епохи, дійсно була щасливим кінцем земної
життя, її ще більш щасливим продовженням. Тому у людей не було страху перед смертю, зате був страх перед пеклом, перед фізичними стражданнями в пеклі. Це знайшло своє відображення в образотворчому мистецтві середньовіччя, для якого смерть, за висловом французького історика Жака Ле Гоффа, була «великим відсутнім». Мистецтво не знало зображень смерті, але сцени Страшного суду і покарань грішників в пеклі були в ньому досить поширеними.
Страх перед смертю з'являється в період Відродження, коли людиною була, нарешті, усвідомлена цінність земного життя, і на перше місце вийшла завдання здійснення особистістю свого земного призначення. Страх перед невідомим буттям після смерті, «перед країною, звідки не повернувся жоден» людина компенсував прагненням до досягнення слави. Прославитися своїми справами, залишити після себе на землі матеріальне втілення своїх обдарувань (засноване підприємство, збудоване приміщення, написану книгу, нову наукову концепцію, за яку і на багаття можна зійти) - ось що займало сили і час багатьох гідних людей тієї епохи. І це дійсно стало їх життям після смерті і в матеріальному втіленні (побудованому будинку церкви або бібліотеки), і в пам'яті вдячних нащадків.
Звернемося тепер до розгляду положення, згідно з яким смерть є властивість життя. Даний підхід виходить з розуміння смерті як природного результату всього живого. Такий підхід також має свою традицію.
Давньогрецький філософ Епікур, який жив в 341-270 д. Н.е. розглядаючи проблему ставлення людини до смерті, писав: «Коли ми існуємо, смерть ще не присутня; а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо ». Тому людина не повинна боятися смерті, адже коли він живий - смерті немає, коли він мертвий
- його вже нема. Отже, людина ніколи не зустрічається зі своєю смертю. А якщо так, то її і не потрібно боятися. Тут слід зазначити, що ні мертві, а живі страждають, коли приходить смерть. З іншого боку, неправильно говорити про смерть як про винагороду: адже справжнє винагороду, як і покарання, вимагає свідомого переживання факту.
Римський поет і філософ Лукрецій Кар (99-55 д. Н.е.) в поемі «Про природу речей» зазначав: «Разом з тілом народиться душа. Разом зростає і під тягарем старості разом же гине ». Смерть в його творах постає як закономірний підсумок життя людини. На цей завершений, підсумковий, «підводить риску» характер смерті також слід звернути увагу, бо бувають ситуації, коли смерть є сенсом прожитого життя і підсумком головних цілей людини і стає в цьому сенсі найголовніше, ніж життя. І то, за що виступає людина, стає завдяки його смерті ще більш переконливим, ніж, якби він вчинив іншим чином. Прикладом плідної реалізації прожитого життя в смерті стала смерть Сократа за вироком афінського суду.
Мішель Монтень (1533-1592), французький мислитель, вивчаючи питання про смерть, казав: «Визнаємо щиросердно, що безсмертя обіцяють нам тільки Бог і релігія; ні природа, ні наш розум не говорять нам про це ». Таким чином, смерть розумілася скептиком Монтенем як природний межа людського існування, але кордон, за яким немає нічого.
Рене Декарт, на відміну від Монтеня, що не скептичний, - він безжалісний. Уподібнюючи людини механізму, він проголошував, що смерть ніколи не настає з вини
душі, але виключно тому, що руйнується котрась із головних частин тіла. І тіло живої людини так само відрізняється від тіла мертвого, як відрізняються справні годинник або інший автомат від тих годин або машини, коли вони зламані і коли умова їх руху відсутній.
Прославився своїми поглядами, які отримали назву садистських, Маркіз де Сад вважав, що смерть, знищення приносять природі користь, бо надають їй матеріал, службовець для наступного будівництва. Смерть людини - не припинення існування живої істоти, а зміна матерії; це зміна форми, перехід одного істоти в інше, сама ж життя непереможна. Маркіз де Сад заповідав поховати своє тіло в гаю, могилу зрівняти з землею, а на її місці посадити жолуді, з тим, щоб стати їжею для свиней, і щоб не залишилося навіть натяку на його існування.
Російський фізіолог Ілля Ілліч Мечников (1845-1916) мислив смерть як властивість життя. Він вважав, що все живе, одного разу з'явившись, має буде померти. Смерть природна так само, як природна життя. Потрібно постійно пам'ятати про смерть, щоб зрозуміти цінність життя - ось головна ідея творів прихильників даного підходу. І тут також сама наявність смерті, може бути в ще більшій мірі, загострює питання про сенс життя, адже якщо є межа людському існуванню, і якщо «всім дорога в золу», то навіщо щось робити, до чемуто прагнути, адже кінець для всіх єдиний. Так кажуть песимісти, оптимісти ж звертають увагу на те, що людина живе і у нього є час і можливості для того, щоб щось зробити, залишити свій слід на землі.
Погляди І.І Мечникова частково збігаються з поглядами екзистенціалістів. З моменту усвідомлення своєї смертності екзистенціалізм виводить всі особливості людського існування. Людина - тимчасове, кінцеве істота, приречене смерті. Смерть - межа будь-яких починань, і людина не повинна тікати від усвідомлення своєї смертності, тільки тоді у нього з'явиться шанс прожити осмислене життя. На думку німецького філософа Карла Ясперса. «Кинутий в світ людина» усвідомлює сенс свого життя через переживання прикордонних ситуацій - страждання, провини, конфлікту. Усвідомлення і переживання смерті є однією з найскладніших прикордонних ситуацій. Воно окреслює межі людських можливостей і є стимулом до того, щоб прожити осмислене і гідне життя в зумовлених життям межах.
Очевидно, що сучасна людина дивиться на смерть інакше, ніж древній грек, римлянин, людина середньовіччя, епохи Відродження або Просвітництва. Проте усвідомлення своєї смертності має концентрувати активність людини, акумулювати його зусилля на те, щоб гідно прожити земне життя, але при цьому важко заперечувати, що сама ця мобілізація вже є компенсація тваринного фізіологічного страху перед смертю. Тому завершити дану тему слід гранично раціоналістичним висловлюванням ідеаліста Платона: «Боятися смерті - це не що інше, як приписувати собі мудрість, якої не володієш, тобто загордитися, ніби знаєш те, чого не знаєш. Адже ніхто не знає ні того, що таке смерть, ні навіть того, чи не є вона для людини найбільше з благ. Тим часом її бояться, немов точно знають, що вона - найбільше зло. Але не саме чи ганебне невігластво - уявляти, начебто знаєш те, чого не знаєш »?