«. Адже з маленькою вершини ще краще видно більш високі, поки недоступні вершини ».
Так в музиці: коли слухаєш значне твір в хорошому виконанні, то разом з конкретними музичними образами поруч виростає, складається в душі образ музики. Його не висловили словами, його неможливо пояснити, але його відчуваєш.
Хотілося б, щоб при читанні цієї книги у читача поступово складався ось такий же спосіб виховання, як образ музики. Щоб читач уявив собі виховання не як суму заходів і прийомів, не як роботу вихователя, - як мудре спілкування дорослої людини з живою душею дитини. Виховання - це життя, але тільки розумніша, більш осмислена життя, ніж життя звичайної людини. У звичайному житті ми можемо гарячкувати, помилятися, робити дивні і непоправні вчинки; нами, буває, керують пристрасті, а не думка. Вихователь перш за все повинен бути мудрим, їм повинно керувати знання життя, досвід життя. Є багато формулювань сутності виховання; кожна з них, очевидно, в якійсь мірі правильна, але які б не були ці формули, виховання завжди було і завжди залишиться передачею життєвого досвіду від старших поколінь до молодших. Навчання - передача знань, виховання - передача життєвого досвіду.
Вся справа в тому, який досвід передає вихователь, чи має він його сам і чи розуміє він просту істину, що він вчить життя. Вся справа в тому, чи має його виховання ставлення до життя, до життя він веде своїх
вихованців. Ми не зрозуміємо Сухомлинського, якщо не зуміємо відчути биття живого життя в його рядках, відчути його розум - життєво-практичний і ідеально-піднесений, відчути його характер - суворий і м'який. Сухомлинський розмірковує, не сперечається, майже ніколи не доводить, він веде розповідь про свою роботу і про свої переконання, вистражданих в роботі. Весь процес розвитку переконань залишається за межами його книг, в їх «підводного» частини. Це невиграшний спосіб викладу думок, але найменше Сухомлинський прагнув до ефектності. Виховання і ефектність-вороги на всі часи. Виховання - спокійне, копітка справа мудрих людей, справа, результати якого позначаються через десятиліття. Ми дивуємося мистецтва древніх майстрів, які, бувало, все життя точили-виточували якусь гарну річ, прикрашали її тонким орнаментом. Те ж і вихователь: він роками б'ється над душею маленької людини, розвиває її, обробляє, прикрашає.
І якщо читач почав в свідомості своєму вибудовувати цей образ живого виховання, то ось ще одна фарба, ще одна риса для визначеності образу, ще один кут зору: виховання красою, в красі, виховання для красивого життя.
Відомо прислів'я: «Вчення і праця поруч йдуть», а й вчення, і праця недалеко підуть - і вже, в усякому разі, казна-куди заведуть людину, - якщо поруч з ними, разом з ними не йде краса - третій з найважливіших елементів виховання .
Сухомлинський не агітує за естетичне виховання. Він показує, що без естетичного виховання взагалі ніякого виховання немає.
Думки, викликані читанням робіт Сухомлинського про естетичне виховання, можна спробувати вибудувати в такій доказовий ряд.
Щоб вихователь міг впливати на дитину, або, простіше кажучи, щоб дитина прислухалася до слів вихователя, підпорядковувався їм, потрібно спертися на щось в душі дитини.
Якщо методи виховання - окрики, загроза, вихователь, «спираючись» на страх (покарання, виключення, виклики батьків і т. Д.), Може домогтися слухняності.
Але ось різка виключена з його арсеналу, виганяють окрики і загроза.
Що ж тепер залишається в розпорядженні вихователя? «Спиратися» на біль і страх він відмовляється з принципових міркувань. Він звертається до свідомості, до совісті, до душі дитини і впливає на них своїм словом, своїм особистим впливом і впливом колективу.
Виховання ускладнюється великою мірою, але плата за це ускладнення, вірніше, «дохід» від нього - незмірно більш високі результати виховання.
Однак слово вихователя (так само як і слово колективу) зрозуміло, на жаль, не кожному вихованцю.
Прислухайтеся до звичайних навіюванням в учительській: «Скільки разів тобі говорити? Ти розумієш російську мову чи ні? До тебе доходять мої слова? »
На жаль! Чи не доходять. Слово не доходить, що не пробивається через броню емоційної бездушності, «товстошкірості», як каже Сухомлинський. Слово виявляється марним, перетворюється в нудну нотацію.
Інші надходять просто: записка батькам «Прийміть заходи», а так як і слово батьків теж не завжди доходить, то сукупний наш вихователь (сім'я і школа) швидко скочується з високих принципових позицій і хапається за ремінь (батько хапається, школа начебто ні при ніж, школа залишилася на високих позиціях, але без будь-якої влади.).
Вихід один, його і підказує Сухомлинський. Перш ніж виховувати, треба «творити воспітиваемость». Перш ніж звертатися до вихованцю словом, треба домогтися, щоб він це слово розумів, сприймав, щоб воно доходило до нього. Як домогтися? Найрізноманітнішими засобами розвивати чуйність душі, будити совість, підтримувати духовність.
Педагогіці відомий термін «рівень вихованості». Роботи Сухомлинського дозволяють ввести ще один, близький, але не збігається з першим термін: «рівень воспітиваемості». Всі діти піддаються вихованню в різній мірі.
Сухомлинський показує, що на це якість (аналогічне здатності до навчання) педагог теж може впливати. Якщо дитина відстає, малоспособен, то немає іншого шляху - треба розвивати його здібності, а потім вже навчати (хоча на практиці це єдиний процес, здатності якраз в навчанні і розвиваються). І те ж саме виявляється у вихованні: якщо дитина не піддається слову вихователя, то треба підвищувати здатність слухати вихователя.
Це важливо, це багато що пояснює. І перш за все це уточнення допомагає педагогу бути терплячим. Подібно до того як він не кричить на нездатних вчитися, а додатково займається з ними, точно так же він повинен не кричати на дитину, якщо той не чує, не здатний почути. Немає сенсу дорікати дитини в тому, що він байдужий і безсовісний; треба терпляче, докладаючи додаткові зусилля, розвивати його почуття і його совість, ту тонкість почуттів, яка одна тільки і дозволяє вихователю виховувати.
Серед засобів такого виховання виховання красою коштує, можливо, на першому місці. Саме звернення до краси, облагороджування душі, переживання краси і знімає "толстокожесть», стоншує почуття дитини настільки, що він стає сприйнятливий до слова, а значить, стає виховує.
У Павлиській школі все пронизане прагненням до краси: хлопців вчать відчувати її, розуміти, цінувати, і що найголовніше - творити її. Відчувати, розуміти, цінувати і творити. Сухомлинський спочатку учить відчувати красу природи, потім красу мистецтва і нарешті підводить вихованців до розуміння вищої краси: краси людини, його праці, його вчинків і життя. Але, зрозуміло, все «потім» в цьому ланцюжку умовні. На практиці вже найменші діти можуть милуватися і природою, і людським вчинком. А навчити любити, за Сухомлинським, можна тільки в діяльності, в вчинок. Милуватися природою - значить підтримувати її красу. Милуватися вчинком - значить прагнути такого ж красивого вчинку.
Ні в чому вчителю не доводиться бути таким терплячим, як у вихованні почуття краси. Привести дітей на луг, сказати їм: «Подивіться, як красиво!» Діти можуть відповісти, що так, красиво, але це зовсім не означає, що їх зачепила краса. Сухомлинський розповідає, що іноді доводиться чекати роками, поки раптом, в якийсь день, у якусь мить, при якихось збіги обставин і настроїв серце дитини здригнеться, переповниться щастям. Чекати цієї миті, вірити, що він настане, готувати його - ось все, що залишається робити педагогу. Виховання почуттів - найважче в роботі педагога. Цю думку Сухомлинський повторює знову і знову, щоб попередити педагогів: не чекайте швидких результатів, не майте проведене вами чудовий захід за результат, будьте терплячі, вірте в дитини, і він полюбить прекрасне.
Від краси природи - до краси слова, музики і живопису. Слово і книга - головний засіб естетичного виховання в школі.
Сухомлинський призводить хлопців на луг. Починається «урок думки». Учитель домагається від дітей не тільки розумною думки (розуміння причин і наслідків в природі), але і красивого слова. Розумна думка і красиве слово-шлях до пробудження почуття, так само як почуття народжує гарний образ, образне слово. Казка. Ось перший, здається, сама природа заклала дитини заготовлений ключ до його почуттю. Казка - коник Сухомлинського, і виховання, і навчання він починає з казки. Діти у нього слухають казки знову і знову; діти складають казки - спочатку все разом, потім по-одиночці.
Український письменник Олександр Чернецький, хоро-шо знав Василя Олександровича, розповідаючи-ет- зі слів Сухомлинського, - як народжується казка.
- Подивіться, діти, що це за жук полетів?
- Хрущ! - лунають голоси.
- Давайте складемо про нього казку. Ось бачите, летить він і наближається до колючці. Уявіть собі, що він не бачить цієї колючки - і раптом уколовся про неї. Поранив крило і. що далі?
- Упав на землю, - продовжують діти.
- Так, впав на землю. Побачили, як він впав. Хто побачив?
-Його друзі - жуки.
-Так, його друзі-жуки побачили, що він впав на землю, і що далі?
-Прилетіли, спустилися. Питають: «Що трапилося, друже жук? Боляче тобі? »
- Ой, боляче, - відповідає Жук.- «Ось ми зробимо тобі перевязочках». Знайшли жуки бинти, перев'язали поранене крило, поклали товариша на візок і повезли. Куди?
-Ну, далі самі розповідайте, діти.
І вони складають казку далі. «Привезли в лікарню, поклали на ліжко. Прийшов до жука лікар-жук. Вислухав його трубочкою. Дав йому ліки, каже: «Лежи, поки загоїться твоя рана, поки одужаєш. А тоді знову полетиш. »1 Олександр Чернецький. В. О. Сухомлинський. Дніпропетровськ, вид-во «Промш'», 1971, с. 11-12.
Це і казка, це і просто гра. Так діти і без вчителя грають в ляльки, кажуть за них, імпровізують маленькі сценки. Зауважимо, що гра в лікарню - улюблений дитячий сюжет. Лікарня - це і трошки страшно (а в казці має бути і страшне), це і пригода, і можливість відчути жалість, подбати.
Хто в очах дітей найдобріша людина? Казкар, старий казкар. Коли павлиських діти приходили в школу, вони і зустрічали Казкаря, він вів їх в Кімнату казки з її чудесами. Школа сама ставала привабливою, чарівною, красивою і затишною, як хороша казка.
Слідом за казкою - книга.
І інша ниточка тягнеться від милування природою - дитячий малюнок.
Сухомлинський радіє, якщо діти, малюючи поле і комбайн, зображують колосся завбільшки з голову комбайнера. Чи не робить зауваження, що не поправляє - радіє. Значить, діти відчули красу пшеничного колоса, який вони всі разом розглядали. Колос вразив їх уяву.
Але подорож на луг, до витоків думки, слова, почуття на цьому не закінчується. Адже є ще музика луки. Діти завмирають: слухають музику природи. Потім вони збираються в музичній кімнаті слухати платівки. Сухомлинський не квапить дітей, одну і ту ж річ слухають по багато разів. Гарна музика не просто дає насолоду, вона підносить думку і почуття, піднімає над буденними нагальними турботами, розширює душу. Треба всіх дітей привчити до слухання музики, цим будуть вирішені багато складних проблем виховання. Коли Сухомлинським попадався важка дитина, який не знав у дитинстві ласки, очерствевшую, з тих, що не розуміють слова, вихователь не тільки працював разом з ним, він ще і саджав його поруч з собою слухати музику удвох. Музика розм'якшити, розхвилюється, вони будуть схвильовані обидва - вихователь і вихованець, і слово дорослого дійде до дитини.
Спілкування з мистецтвом - одна з найбільших радостей життя. Мистецтво треба знати і розуміти, але цього мало. Мистецтво повинно приносити ще й радість, і перша і найважче завдання вихователя - викликати у дітей почуття насолоди, потреба милуватися природою і творами мистецтв. Адже справжнє виховання - це виховання культури потреб, духовних запитів, бажань. Виховайте у дитини духовну потребу працювати, потреба вчитися, потреба насолоджуватися мистецтвом, і ви виховаєте прекрасну людину. Виховання створює духовні потреби, навчання дає можливість задовольнити їх. Поставити за мету виховання культуру потреб - значить звертатися до духовних сил самої дитини, викликати їх до життя, вести його до самостійності.
Милування, насолоду прекрасним, природно, переростає в бажання жити за законами краси - творити прекрасне, насолоджуватися прекрасним, створеним своїми руками. Вихованці Сухомлинського не просто садять дерева, працюють в саду, випилюють і випалюють в майстерні. Сухомлинський намагається, щоб вони розуміли цю свою роботу не тільки як праця ( «Треба працювати, діти!»), А як праця для людей, т. Е. Розуміли громадський характер своєї праці. Але точно так само вони повинні намагатися працювати красиво і творити прекрасне - це друга, абсолютно необхідна, сторона праці. Чи не взагалі посадити квіти, а зробити куточок краси, щоб всі могли милуватися ним. «Дитину 7-11 років, насолоджується красою природи або навколишнього оточення, дуже легко залучити до активну працю. Діти люблять працю, в процесі якого створюється щось красиве, незвичайне », - пише Сухомлинський. Естетичне сприйняття переростає в естетичну діяльність. Праця, люди і краса з'єднуються в одне ціле, і це ціле доставляє дітям радість і тому, що воно красиво, і тому, що їх робота комусь принесла радість. Так праця, творіння краси, творіння добра входять в духовний світ дитини: тільки разом - праця, розум, добро, краса. Окремо їм в душу дитини не проникнути.
Але коли у вчинках дітей з'єднуються працю, розум, бажання зробити добро і красу, то діти починають оцінювати і праця, і зусилля розуму, і добро як щось кра-сівое. Сухомлинський підводить їх до найважливішого: до розуміння краси людини, людського життя, людських вчинків. Через красиве - до человеч-ному.