ЯК ПОЗБУТИСЯ образою?
У взаємовідносинах з духовним вчителем дуже важливо уникати образ. Шріла Прабхупада в одній зі своїх лекцій сказав: "Той, хто думає:" Навіть не послухавшись свого гуру, я все одно залишуся його учнем ", глибоко помиляється" "(" Вчення Господа Капіли ", с. 262). Той, хто не підкоряється своєму духовному вчителю, будь то в великому або в малому - відвертається від нього і нехтує милістю, яку справжній гуру завжди готовий пролити на учня. Прогрес в духовному житті залежить від милості духовного вчителя, тому учневі необхідно бути завжди готовим прийняти цю милість, ніколи не відвертатися від гуру
і завжди бути поруч з ним і служити йому.
Але навіть знаючи про це, я все одно роблю образи, не підкоряючись повною мірою вказівкам свого духовного вчителя. Таким чином я позбавляю себе милості духовного вчителя і марно витрачати свій час, не дивлячись на те, що людське життя надто коротке і кожну мить її цінно і має бути використано в відданого служіння.
Шастри роз'яснюють, що причина, по якій людина схильна нехтувати духовним життям, лежить в його нерозумінні своєї духовної природи і, разом з тим, в його глибокої прихильності до тілесного існування. Шріла Прабхупада закликає: "Постарайтеся зрозуміти, що справжнє життя - це життя душі. Відичне знання дає нам можливість врятувати свою душу. Зараз, заплутавшись в мережах матеріальної діяльності, вона виявилася в клітці матеріального тіла. І щоб врятувати її, нам необхідно знання, яке може дати нам тільки справжній гуру "(там же, с. 263).
Єдиний спосіб просунутися в духовному житті - це замінити нижчий смак до матеріальних насолод на вищий смак до насолод духовним. В "Бхагавад-гіти" (2.59) Сам Крішна пояснює: вішайа вінівартанте нірахарасйа дехінах раса-варджам расо` пй асйа парам дріштва нівартате - "Навіть утримуючись від плотських задоволень, втілена в тілі душа, як і раніше зберігає смак до них. Але, пізнавши більшепіднесений смак, вона втрачає інтерес до об'єктів почуттів, що приносять насолоду, і затверджується в духовному свідомості ".
Але мій вищий смак, незважаючи на багаторічні духовні зусилля, як і раніше не розвинений, розум занадто слабкий, щоб забезпечити мені стійке положення в відданого служіння, і тому я як і раніше не можу відмовитися від насолоди своїх почуттів рясною їжею, сном і думками про різноманітних задоволеннях. Я намагаюся використовувати віддане служіння для власного задоволення, а не для того, щоб насолоджуватися ним свого духовного вчителя. Що ж мені робити?
Відповідь на це питання дає Бгактівінода Тгакур в книзі "Бхаджана-рахасья": "Прогресуючи на шляху відданого служіння, людина молиться, подібні молитвам Прахлада Махараджа (" Шрімад-Бхагават ", 7.9.39-40):
"О Господь, про Повелитель планети Вайкунтхі - місця, де немає ніяких тривог, мій розум надзвичайно гріховний і заповнений пожадливістю, іноді він відчуває так зване щастя, а іноді перебуває в так званому горе. Мій розум сповнений скорботи і страху і весь час прагне більше грошей. Він настільки спаплюжено, що не знаходить ніякого задоволення в темах, пов'язаних з Тобою. Тому я самий занепалий і нещасний. Як же я можу обговорювати Твої діяння, перебуваючи в такому жалюгідному становищі? про Крішна! Як мені знайти прихильність до розповідей про Тебе ? І як мені м датовані на Твої гри?
Про дорогий Господь, про Непогрішний, моє становище в точності подібно положенню людини, що має багато дружин, кожна з яких намагається по-своєму привернути його увагу. Наприклад, мова залучається смачними стравами, геніталії - статевими стосунками, а дотик - дотиком до м'яких речей. Шлунок, навіть наповнений, все ж хоче їсти більше, а вуха, не намагаючись слухати про Тебе, залучаються, в основному, порожніми розмовами. Почуття нюху тягне мене зовсім в іншу сторону, невгамовні очі хочуть спостерігати чуттєві насолоди, а діючі почуття залучаються чимось ще. Таким чином, я абсолютно заплутався. Про син Нанди, як в такому стані я зможу пам'ятати про Твоїх діяннях? "
У своїх молитвах Прахлада Махарадж просто і смиренно скаржиться Верховному Господу на прихильність свого розуму до мирських уявленням і схильність свого тіла до матеріальних насолод, не претендуючи на те, що він сам зможе впоратися з цим, а просячи Господа допомогти Йому.
Такі молитви дуже щирі, і, схоже, вони - єдиний спосіб позбутися від егоїзму і чуттєвості. По крайней мере, з такими молитвами до Господа зверталися дуже багато великих віддані і Господь допоміг їм, піднявши їх в духовний світ. Важливо, що в таких молитвах немає ні краплі облуди, вони чесні і така чесність може зачепити Господа.
Нещодавно мені довелося почути молитви дещо іншого роду, з якими звертався до Господа у своїй книзі один сучасний йог, медитує на безособовий образ Всевишнього. Він говорив: "Про Всевишній, я
повинен перемогти свої страхи і занепокоєння. Про Всевишній, я повинен перемогти свою гордість. Про Всевишній, я повинен перемогти свою заздрість. Про Всевишній, я повинен перемогти свої сумніви ". Коли молиться звертається до Бога не як до особистості, а як до чогось безособового, йому дуже важко просити Бога допомогти йому позбутися від нечистоти в своєму серці, і тому він говорить:" Я повинен . ". Таким чином, зберігаючи хибне уявлення про Верховному Господі і недооцінюючи Його велич і Його
особисті якості, він може позбавити себе милості Господа.
Молитви відданих наповнені іншим умонастроєм. Преданному немає необхідності брехати собі і іншим, стверджуючи, що він здатний позбутися від прихильності до помилкових уявлень власними силами. Зраджують не лицемір, він просто схиляється у лотосних стоп Господа Крішни і чесно
кається в тому, що через власну дурість відвернувся від Нього. Дай мені Бог з ласки духовного вчителя розвинути в собі здатність звертатися до Крішни так, як це гідно справжнього відданого. В
"Бхаджана-рахасье" Шріла Бгактівінода Тгакур радить нам продовжувати свої молитви проханнями про те, щоб Господь дозволив нам досягти суспільства враджавасі - тих, хто вічно служить Верховному Господу в первісному духовному світі і тих, хто ніколи не заздрить Йому і не здатний проміняти смак служіння Господу на смак матеріального насолоди.
Я можу також молитися моїм власним духовного вчителя, який не ототожнює себе з тілом і, проявляючи глибоке смирення в своїх особистих взаємовідносин з Господом, постійно молиться Йому. Духовний учитель завжди поруч, і, якщо я молюся йому про те, щоб він допоміг мені стати по-справжньому правдивої і щирої у відносинах з Крішною, він допоможе. Мені потрібно лише вірити в це і бути терплячою.