5 незвичайних діалогів. Філарет (Дроздов), Амвросій і Макарій Оптинський, Ігнатій (Брянчанінов), Іоанн Кронштадтський, Алексій (Мечев)
Текст доступний у форматі електронної книги. завантажити тут
Спілкування відомих людей зі святими - завжди дуже напружений, плідну, позбавлене порожнього обміну люб'язностями, світської фальші. Усередині цього діалогу вирішувалися питання не тільки духовного характеру: був тут і спільний творчий пошук, і нові відкриття, і переосмислення звичних цінностей. Як це відбувалося в нашому проекті "Як жили святі".
Святитель Філарет (Дроздов) і Олександр Сергійович Пушкін
Пушкін шукає внутрішнього переродження, нового осмисленого імпульсу, але не знаходить. Криза досягає свого апогею і поет пише вірш - прекрасне своєю безутішного:
Дарунок даремний, дарунок випадковий,
Життя, навіщо ти мені дана?
Іль навіщо долею таємницею
Ти на страту засуджена?
Хто мене ворожою владою
З нікчеми кликнув,
Душу мені наповнив пристрастю,
Розум сумнівом схвилював.
Цілі немає переді мною:
Серце порожньо, дозвільний розум,
І томить мене тугою
Однозвучний життя шум.
«Життя, навіщо ти мені дана?» Подібне ми чуємо з вуст багатостраждального Іова, старозавітного праведника: Для чого не помер я, виходячи з утроби, і не помер, коли вийшов з утроби? (Іов3: 11). Але питання Пушкіна не залишився без відповіді, як, між іншим, і крик Іова. Відповів поетові святий.
Недаремно, не випадково
Життя від Бога мені дана,
Не без волі Бога таємницею
І на страту засуджена.
Сам я норовливої владою
Зло з темних безодень кликнув,
Сам наповнив душу пристрастю,
Розум сумнівом схвилював.
Вспомнись мені, забуття мною!
Просіяли крізь морок дум -
І створи Тобою
Серце чисте, світлий розум!
Діалог святого і знаменитого поета завершився. Попереду нові творчі звершення ( «Повісті Бєлкіна», «Капітанська дочка», дві останні глави «Євгенія Онєгіна»), зустріч з Н. Н. Гончарової, сім'я, дуель. І навіть така, здавалося б, трагічна смерть Пушкіна підтвердила істинність слів святого Філарета: «Не дарма, не випадково / Життя від Бога мені дана».
Преподобний Макарій Оптинський і Микола Васильович Гоголь
Зберігся переказ, ніби перед самою смертю Гоголь зі скорботою зізнався близького друга:
- Ах, як я багато втратив, як жахливо багато втратив!
- Чого? Що Ви втратили?
- Тому, що не надійшов до монастиря. Ах, чому батюшка отець Макарій не взяв мене до себе в скит?
Вийшовши, Микола Васильович сказав: «Так, мені сказали правду, це єдиний з усіх відомих мені людей, хто має владу і силу повести на джерела води живої».
Святитель Ігнатій (Брянчанінов) і Михайло Іванович Глінка
«Херувимська пісня», написана знаменитим композитором Глінкою. стала підсумком творчого спілкування музиканта і святого. Натхненний бесідами зі святителем, Михайло Іванович розробляє новий підхід до стародавніх церковних наспівів. Почався небувалий прорив в історії російської духовної музики, відгомони якого ми і зараз чуємо за богослужінням.
Святитель Ігнатій (1807-1867) в період свого настоятельства в Троїце-Сергієвій пустелі під Петербургом активну участь у відновленні ввіреній йому обителі. Святитель вирішив почати не з будівель і стін, а з відродження богослужбового співу. В цей час М. І. Глінка (1804-1857), глибоко цікавлячись традицією російської духовного співу, багато подорожував по імперії. Приїхавши в Троїце-Сергієву пустель, композитор приймає пропозицію святого Ігнатія провести заняття з монастирським хором.
«Душа моя з дитинства обійнята любов'ю до витонченого. Я відчував, як вона оспівувала якусь дивну пісню комусь великому, чогось високого, оспівувала невизначальності для мене самого », - зізнається художник. І єпископ відповідає цьому подиху: «Коли засвоїться таланту Євангельський характер, - а це пов'язане з працею і внутрішню боротьбою, - тоді художник освітлюється натхненням згори, тільки тоді він може говорити свято, співати свято, живописати свято».
Музикант написав ряд богослужбових творів для музичного чернечого колективу. У тому числі і свою знамениту «Херувимську пісню», яка стала символом творчого спілкування святого і знаменитості.
Преподобний Амвросій Оптинський і Федір Михайлович Достоєвський
Зі спогадів Ганни Григорівни Достоєвський. дружини письменника: «Федір Михайлович пішов проводити доктора, повернувся страшно блідий і став на коліна біля дивана, на який ми поклали крихітку. Я теж стала на коліна поруч з чоловіком. Kаково ж було моє відчай, коли раптом дихання немовляти припинилося і настала смерть ... Федір Михайлович поцілував немовля, три рази його перехрестив і ридма заплакав. Я теж ридала ». У травні 1878 Достоєвський поховав свого маленького сина Олексія. Страшне горе буквально розчавило письменника. Остаточно утомлений, він вирішує відвідати Оптиної пустель, сподіваючись знайти тут розраду, навчитися жити далі.
Бути може найбільш вичерпне, нехай і надзвичайно короткий свідоцтво про спілкування Достоєвського і святого залишив Е. Н. Селянин - духовне чадо Оптинського старця. У книзі «Душеполезное читання» він передає одну фразу, яку сказав святий після того, як письменник вийшов з його келії: «Це той, хто кається». Про генії преподобний говорить можна сказати з вищої духовної «похвалою».
Ця зустріч - підсумок тривалих і болісних пошуків Достоєвського. Долаючи особисту трагедію - смерть сина - письменник в своєму останньому романі «Брати Карамазови» підводить риску своєму творчому і особистісному шляху, не без впливу того, що він відчув в Оптиної пустелі і що побачив в преподобному Амвросія. Спілкування знаменитості і святого стало не тільки приватної сторінкою в житті Достоєвського. Воно символізувало і щось більш глобальне: зустріч інтелігенції і Церкви.
Святий праведний Іоанн Кронштадтський і святий праведний Олексій (Мечев)
Що відбувається, коли святий зустрічається зі святим, коли одна знаменита особистість спілкується з іншого?
В цей же період в Москві жив священик, якого тоді практично ніхто не знав. Отець Олексій (Мечев) (1859-1923) - настоятель храму святителя Миколая Чудотворця в Кленніках, 8 років служив в порожньому храмі - прихожан просто не було. І тільки завдяки вірі і стійкості святого до церкви поступово почали стікатися християни.
У той час в Москву приїхав отець Іоанн. Почувши про страшну печалі священика, знаменитий святий захотів зустрітися з ним. «Ви прийшли розділити зі мною моє горе?» - запитав батько Алексій. «Не горе твоє я прийшов розділити, а радість, - відповів праведний Іоанн Кронштадтський, - тебе відвідує Господь. Залиш свою келію і вийди до людей; тільки відтепер і почнеш ти жити. Ти скаржишся на свої скорботи і думаєш - немає на світі горя більше твого, а ти будь з народом, ввійди в чуже горе, візьми його на себе і тоді побачиш, що твоє нещастя мало, незначно в порівнянні із загальним горем, і легше тобі стане ».
Так після зустрічі зі знаменитим пастирем, святий Олексій «весь йде в чуже горе, розчиняє своє горе в спільної скорботи». Московський праведник, якому судилося стати згодом утішником для вірян з усієї Росії, «нової духовної знаменитістю», сказав одного разу: «Господь відвідує наше серце скорботами, щоб розкрити нам серця інших людей. Так було в моєму житті ».