Язичництво древньої Русі

Язичництво древньої Русі

У своїй еволюції художня культура Давньої Русі пройшла кілька етапів. Історично першим з них був язичницький, або дохристиянський, який свій початок бере в період утворення давньоруської етносу і закінчується в X ст. хрещенням Київської Русі. Ще до утворення Київської держави слов'яни мали значну історію і помітні досягнення як в матеріальній, так і в духовній культурі. Центральне місце в культурі древніх слов'ян займало язичництво, яке виникло в далекій давнині. У слов'яно-російською язичництві велике значення мали початкові форми релігії - магія, фетишизм і, особливо, тотемізм. Найбільш шанованими у слов'ян тотемами серед птахів були сокіл, орел і півень, а серед тварин - кінь і ведмідь. Язичницькі вірування слов'ян не являли собою якийсь завершеної системи. Сучасні дослідження дозволяють виділити кілька етапів розвитку язичництва.


Перший етап розвитку язичництва слов'ян.

На першому етапі релігійні уявлення древніх слов'ян були пов'язані з обожнюванням сил природи, яка представлялася населеної безліччю духів, що відбилося і в символіці давньослов'янського мистецтва. Слов'яни поклонялися матері-землі, символом якої були візерунки, що зображують великий квадрат, поділений на чотири малих квадрата з точками в центрі - знак зораного поля. Досить розвинені були водяні культи, так як вода вважалася стихією, з якої утворився світ. Вода населялась численними божествами - русалками, водяними, в честь яких влаштовувалися спеціальні свята - русалии. Символом води в мистецтві зазвичай служили качки і гуси. Шанувалися ліси і гаї як житла богів. Господарем язичницького лісу був Ведмідь - найсильніший звір. Він вважався захисником від усякого зла і покровителем родючості. Деякі племена своїм предком вважали Вовка і шанували його як божество. З травоїдних тварин найбільш шанувалася Олениха (Лосиця) - найдавніша слов'янська богиня родючості, неба і сонячного світла. Серед домашніх тварин слов'яни найбільше шанували Коня. У вигляді золотого Коня, що біжить по небу, їм здавалося сонце. На початку I тис. Н.е. давньослов'янські божества приймають антропоморфну ​​форму, тобто звірині риси в образах божеств поступово поступаються місцем людським. Головними серед них стають боги - Сварог, Дажбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макошь (Мокош).


Найшанованіші язичницькі боги.

Сварог - це уособлення неба, верховний владика Всесвіту, родоначальник богів. Стрибог - бог вітрів. Дажбог (Даждьбог) кілька століть був одним з найбільш шанованих на Русі язичницьких богів. Дажбог - бог сонячного світла, тепла, часу дозрівання врожаю. Символами цього бога були золото і срібло. Дажбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самого світила. Богом сонця був Хорс, чиє ім'я означає «сонце», «коло», втілюючи в собі рухається по небу світило. Це дуже давнє божество, яке не має людської подоби і представляється просто золотим диском. З культом Хорса були пов'язані ритуальний весняний танець - хоровод (рух по колу), звичай піч на Масляну млинці, що нагадують за формою сонячний диск, і катати запалені колеса, також символізували світило. Супутником богів сонця і родючості був Семаргл (Симаргл) - крилатий пес, охоронець посівів, бог коренів, насіння, паростків. Про давність його говорить звірину зовнішність. Жіночими божествами родючості, благополуччя, весняного розквіту життя були Лада і Леля. Лада - богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. Ладу називали «матір'ю Лелевой». Леля - богиня незаміжніх дівчат, богиня весни і першої зелені. До найдавнішого землеробського культу Матері-землі піднімається спільнослов'янське шанування Макошь (Мокоші) - богині землі, врожаю, жіночої долі, великої матері всього живого. Макошь як богиня родючості тісно пов'язана з Семаргл, з русалками, що зрошують поля, з водою взагалі - Макошь поклонялися у джерел, жертвою дівчини кидали їй пряжу в колодязі. Макошь була також богинею жіночих робіт, чудовою пряха. Священним днем ​​Макоши вважалася п'ятниця особливо святкувалися 12 п'ятниць на рік (щомісяця). Чоловічим богом родючості, що з нижнім світом, був Велес (Волос). Ім'я Велеса сходить до найдавнішого кореня «вів» зі значенням «мертвий». Велес - владика світу мертвих. Одночасно Велес - бог мудрості і поезії. Культ Велеса у слов'ян сильно змінювався протягом часу. Найбільш древній вигляд бога - Ведмідь, який є прабатьком диких тварин, на яких ведеться полювання. З переходом до скотарства Велес перетворився в заступника домашніх тварин, «Худоба бога». Але «скотий бог» ще не остаточно втрачає ведмежий вигляд: так, російські селяни до XX в. зберігали в хлівах ведмежу лапу як оберіг і називали її «скотий бог». З розвитком у слов'ян землеробства Велес стає богом врожаю, залишаючись як і раніше богом мертвих - предки, поховані в землі, були покровителями і подавцями врожаю. Були у цих богів і свої символи в мистецтві. Півень, з дивовижною точністю відзначає час, зізнавався речей птахом, і рідкісна казка обходилася без згадки про нього. Кінь, це горде стрімке тварина, часто зливається в поданні древнього слов'янина то з богом сонця, то з образом кінного воїна, був улюбленим мотивом давньоруського мистецтва, та й багато пізніше його зображення продовжувало полвляться на ковзанах російських хат і теремів. Особливим шануванням користувалося сонце, і зображення вогняного колеса, розділеного на шість частин, міцно увійшло в образотворче мистецтво. Ці зображення з'являлися на наличниках хат і вишитих рушниках аж до початку XX століття. Вшановуючи і боячись будинкових, овинники, лісовиків, русалок, водяників та інших істот, що населяють навколишній світ, слов'янин намагався відгородитися від них десятками змов і амулетами-оберегами, частково дійшли до наших днів.

Другий етап розвитку язичництва слов'ян.


На другому етапі розвитку давньослов'янського язичництва складається і тримається довше інших культ Рода і Рожаниць - творця всесвіту і богинь родючості. Це був культ предків, сім'ї та домівки. Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їде на хмарі, метає на землю дощ, і від цього на землі народжуються діти. Рід - повелитель землі і всього живого, він - язичницький бог-творець. Супутницями Рода були Рожаниці - безіменні богині родючості, достатку, благополуччя. Образ їх сходить ще до стародавніх олениха. Рожаниці шанувалися як захисниці молодих матерів і маленьких дітей. В цей же час складається і трьохприватне уявлення про світ: нижньому - підземному (символ - ящір, змій), середньому - земній (люди і звірі) і верхньому - небесному, зоряному. Зображення цієї структури світу можна було побачити на ідолів, що збереглися лише в одиничних екземплярах, а також на російських прялках, що виготовлялися ще сто років тому.

Поклоніння і жертвопринесення проходили в спеціальних культових святилищах-капищах, які представляли собою спочатку округлі дерев'яні або земляні споруди, зведені на насипах або пагорбах, а пізніше вони придбали чотирикутну форму. У центрі капища знаходилося дерев'яне або кам'яна статуя божества-ідола, навколо якого горіли жертовні багаття. Стіни капища ставили з вертикальних колод, прикрашених різьбою і яскраво розфарбованих. Найвідомішим пам'ятником язичництва став Збруцький ідол (IX - X ст.) - чотиригранний кам'яний стовп, встановлений на пагорбі над річкою Збруч. Грані стовпа покриті барельєфами в кілька ярусів. У верхньому зображені боги і богині з довгим волоссям. Нижче йдуть ще три яруси, що розкривають уявлення наших предків про космос, небо, землю і підземне царство.

Третій етап розвитку язичництва слов'ян.

На третьому, завершальному етапі розвитку язичництва підноситься культ Перуна, дружинного бога-громовержця. У 980 р київський князь Володимир I. прозваний Красне Сонечко, зробив спробу реформувати язичництво. Прагнучи підняти народні вірування до рівня державної релігії, князь наказав поставити в Києві дерев'яні ідоли шести богів: Перуна зі срібною головою і золотими вусами, Хорса, Даждьбога, Симаргла і Мокоші. Навколо ідола Перуна горіло вісім Незгасима вогнищ. У Києві стояв і ідол Велеса, але не біля княжого двору, а в слободах простого люду: культ цього напівтваринних бога був визнаний занадто диким і простонародним, щоб рівняти його з «князівськими» богами.

Серед загальнослов'янський богів родючості особливе місце займають войовничі боги, яким приносили криваві жертви, - Ярило і Перун. Ярило - бог зерна, вмираючого в землі, щоб відродитися колосом, був одночасно і прекрасним, і жорстоким. Язичникам він представлявся юнаків на білому коні, в білій одежі, в вінку з польових квітів. Ярила як богу смерті і воскресіння приносилася в жертву молода вівця, кров'ю якої окропляли ріллю, щоб зробити урожай більш рясним. В епоху двовір'я культ Ярила був співвіднесений з культом Георгія Побідоносця, оскільки ім'я святого воїна означає «землероб». Слов'янським громовержцем був Перун. Його культ є одним з найдавніших і сходить ще до III тис. До н.е. Основний міф про Перуна оповідає про битву бога зі Змієм - викрадачем худоби, вод, світил і дружини громовержця. Перун-змееборец, володар блискавки-молота, тісно пов'язаний з образом магічного коваля. Піднесення культу Перуна, перетворення його в верховного язичницького бога починається з військовими походами киян. Вони перемагають хазар, воюють з Візантією. Перуну приносять людські жертви біля підніжжя священних дубов.Перуна називали «князівським богом», оскільки він був покровителем князів, символізував їх владу. Такий бог був далеким від більшості слов'ян-землеробів.


У 988 році Русь прийняла християнство, але язичницьке світогляд продовжувало ще довго співіснувати з християнським, втілюючись у феномені двовір'я. Подібне поєднання старого і нового, нашарування різних історичних етапів стає з цього часу постійної, типової рисою російської культури. В епоху двовір'я християнство і язичництво не так боролися один з одним в народній свідомості, скільки взаємодоповнювалися. Згодом християнські святі витіснили язичницьких богів. Перуна замінив Ілля-пророк, який, за народними повір'ями, проносився на колісниці по небу під час грози. Свято Перуна збігся з днем ​​вшанування Іллі. Велеса замінив Микола-Угодник - один з найбільш шанованих на Русі святих. Культ Рожаниць злився з богородних, образ Дажбога - з Христом. Макошь стала сприйматися як св. Параскева, чиї ікони ставилися у джерел, перш присвячених Макоши. Язичницька традиція знайшла своє застосування в прикладному мистецтві і в фольклорі. Практично до наших днів дійшли деякі змови і заклинання, прислів'я і приказки, загадки, часто зберігають сліди древніх магічних уявлень, обрядові пісні, пов'язані з язичницьким землеробським календарем, весільні пісні та похоронні плачі. З далеких язичницьким минулим пов'язано і походження казок, билин. Язичницьке спадщина і висока культура країн християнства - два джерела, що забезпечили розвиток слов'янського світу. Поєднання таких несхожих релігій призвело до того, що християнство у слов'ян збагатилося багатьма рисами, невідомими Західній Європі, а від язичництва збереглися лише самі поетичні міфи і образи.

Схожі статті