Неповторна риса і особливість культури та історії російської православної цивілізації здавна вражала європейську громадськість синтезом світського і духовного начала. Іноземці завжди дивувалися контрастом величних і пишних храмів з бідністю сіл, що підкреслювало значимість духовного (ірраціонального) почала і православної віри в життя російського людини і суспільства.
Досліджуючи історію Росії до ХХ століття, ми неодмінно побачимо переплетіння церковної, релігійної та світської культури в усіх сферах життя будь то мистецтво, архітектура, живопис, фольклор. Православна культура торкнулася і нерозривно переплелася з усіма сферами суспільства. Зокрема, слід відзначити особливу важливість православної Церкви в розвитку військової справи. Армія в Росії завжди була не тільки школу військового професіоналізму та фізичного змужніння, а й систему виховання особистості, її високих духовних і моральних якостей, заснованих на патріотизмі і любові до своїх святинь і своєму земної Батьківщини, що неможливо без участі Церкви в цьому процесі.
В цілому значущість армії в історії Росії важко переоцінити. В силу свого геополітичного становища російський народ завжди був народом-воїном. Отже, в історії Росії велике його місце займає розповідь про битви і великих військових діячів. Система освіти, виховання нових поколінь в Росії не може не ставити в своєму фундаменті патріотичне виховання, яке в своїх основах несе знання, перш за все, про військових діячів, їх духовних і військові подвиги. Військові професії світські, вони, часом, пов'язані з людиновбивства, тому особистості таких стовпів російської армії, як Олександр Невський, Дмитро Донський, флотоводець Федір Ушаков, завжди будуть привабливі своєю святістю, завжди будуть вищим прикладом наслідування для молоді, показуючи яскравий приклад нерозривного синтезу світського і православного, духовного начала в житті російського суспільства. Б лагодаря їх духовним і ратних подвигів Російська держава не просто було врятовано від неминучої смерті, але в армії були закладені основи розвитку військової стратегії, морального початку і духовності.
Штучно створений розрив духовної і світської культури в російському суспільстві, що стався в період радянської епохи, в наш час починає поступово долатися. Це показник відродження Російської держави. За часів смут і важких потрясінь теми національних ідей про святість і велич російської історії, яскраво відбилися в житті святих воїнів-полководців, завжди були орієнтиром до виходу зі складних ситуацій.
Канонізація російських військових діячів відбувалася неодночасно. Між зарахуванням до лику святих Олександра Невського і Дмитра Донського лежить більше чотирьох століть. Зовсім недавно був канонізований Федір Ушаков.
Зарахування до лику святих Олександра Невського відбулося в середині ХVI столітті (в період соборів 1547 і 1549 років). Канонізація благовірного князя мотивувалося, перш за все, численними свідоцтвами про чудеса і народною любов'ю, і тільки потім було звернуто увагу на такі аспекти проблеми, як заслуги перед Вітчизною і Церквою, що свідчить про відсутність політичних мотивів цієї канонізації.
Іконографія князя Олександра Невського стала складатися відразу ж після його канонізації. Спочатку він зображувався в чернечому одязі схимника Алексія. Але після перенесення його мощей до Петербурга в іконописання поширився і став панівним новий іконографічний тип - в княжої одязі або в горностаєвій мантії нерідко на тлі Неви, Петропавлівської фортеці, палат Петербурга і плану Свято-Троїцького Олександро-Невського монастиря.
У Росії за її межами побудовано безліч храмовв пам'ять Олександра Невського. Найдавнішою з них вважається церква, зведена ще в XIII столітті в гирлі річки Іжори на місці Невської битви. Близько 1630 патріархом Філаретом був побудований Олександро-Невський храм в Московському Кремлі над Тайницька воротами. Всього в XIX - початку XX століть в північній столиці було більше 40 храмів, присвячених святому благовірному князю, а в Москві в його честь було освячено 28 престолів і 4 каплиці. Святий Олександр сприймався як мудрий державний діяч свого часу, про що свідчать посвячення в його честь церков в найважливіших державних установах Російської імперії, а сприйняття його як прославленого полководця і захисника Вітчизни відбилося в будівництва храмів в його честь у військових навчальних закладах.
У XIX столітті Росії правили три імператора, небесним покровителем яких був святий благовірний князь Олександр Невський: Олександр I (1801-1825), Олександр II (1855-1881), Олександр II (1884-1894). Всі вони надавали шанування святому будівництвом храмів по всій Російській імперії. Одним з найвеличніших був собор Олександра Невського в Нижньому Новгороді, побудований в ярмарковому містечку при впливі Оки і Волги. У Городці Нижегородської губернії, в Феодоровському монастирі на місці келії, де було скоєно постриг в схімонашество святого Олександра Невського з ім'ям Алексія, і де наслідувала його смерть, в 1798 році також був побудований соборний храм.
З храмів, споруджених за межами Росії, слід виділити собор в Парижі, який після подій 1917 року стане для російських біженців місцем притулку і безпеки. Емігранти знаходили тут розради в розлуці зі своєю батьківщиною. При храмі багато новоприбулі шукали своїх рідних і друзів, і, таким чином, в молитовному спілкуванні один з одним почалося тяжіння російських православних людей до храму. Цей храм був свідком особистому, сімейному і громадському житті російського зарубіжжя. У ньому молилися російські імператори, починаючи з Олександра I і до Миколи П. Російські люди тут хрестилися, молоде подружжя проводжали своїх родичів в вічне життя. Тут відспівували митрополита Євлогія (Георгієвського), 4-х великих князів, співака російської землі Ф.І. Шаляпіна письменників І.С. Тургенєва, І.С. Шмельова, І.А. Буніна, академіка І.Б. Струве та багатьох інших російських людей, що колись служили Росії і померли у Франції.
Храм святого Олександра Невського у Судних врат в Єрусалимі нагадує про присутність Росії в Святій землі і величезну роботу Руської духовної місії і Палестинського товариства з підтримки тут християнських святинь.
У церковної пам'яті великий князь Дмитро Донський завжди стояв особняком - його шанували не тільки як переможця Куликівського битви, але як покровителя і захисника Москви, зразок благочестивого правителя.
Ще задовго до канонізації Дмитра Донського стали створюватися його іконописні зображення. Зокрема, вони збереглися на фресці Архангельського собору і в Грановитій палаті в Московському Кремлі. На іконі «Явище Угрешской ікони святителя Миколая великому князю Дмитру Донському» (кінець XVII століття, знаходиться в зборах Церковно-археологічного кабінету Московської православної духовної академії) князь зображений з німбом (як святий), хоча він ще і не був канонізований. Часто Дмитра Донського зображують спільно преп. Сергія Радонезького, що пояснюється загальновідомим фактом отримання ним благословення від преподобного напередодні Куликовської битви.
З ім'ям св. Дмитра Донського пов'язано будівництво нових монастирів і храмів: Успенський Строминського монастир, Різдва Богородиці на Куликовому полі, Ніколо-Угрешский під Москвою, Голутвінскій і багато інших обителей і церков.
Паралельно з шануванням в Москві великого князя Дмитра, в Серпухові складалося шанування його двоюрідного брата Володимира Андрійовича, який отримав за відвагу і мужність, проявлені в Куликовській битві, прізвисько Хоробрий. Це шанування залишилося в значній мірі локальним, проте дослідники відзначають наявність іконного зображення в німбі (з написом «Благовірний князь Володимир Донський») в розписах Серпуховського Висоцького монастиря, заснованого преп. Сергія Радонезького на прохання князя Володимира на його землях. Благовірний князь Володимир і зараз відзначається жителями Серпухова не тільки як герой Куликовської битви, а й як святий заступник міста, його небесний покровитель.
Пам'ять про великого князя жива завжди і особливо збільшується в роки воєн і небезпек. Так, у Велику Вітчизняну війну ім'я князя Дмитра в патріотичних посланнях патріаршого місцеблюстителя митрополита Сергія стояло поруч з ім'ям святого Олександра Невського; обидва князя-воїна призивалися в помічники стражденному Батьківщині. Іменем Дмитра Донського була названа танкова колона, створена на кошти віруючих.
В ході тривалого і скрупульозного розгляду питання члени комісії прийшли до одностайної думки, що Федір Федорович Ушаков є не просто найбільш шанованим російським флотоводцем. Своїм праведним земним життям він явив світові яскравий зразок вірного служіння православної Церкви, Батьківщині і своєму народові, як на полі бою, так і на ниві доброчинності та милосердя.
Підводячи підсумок можна прийти до двох узагальнюючих висновків.
Перший. Прічтеніе до лику святих Олександра Невського, Дмитра Донського і Федора Ушакова, що проходило в різний час, має загальну підставу: цієї події передує прославляння подвигів їх святості в різних верствах народу, яке потім оформляється у вигляді прохання до священноначалля про офіційне оформлення канонізації. Феномен святості, який визначає основу шанування (або культу) святого, полягає в його особистому духовний подвиг, що в корені протилежно культу особистості, насаджуваному з політичних чи інших мотивів.
Друге. Значення церковної канонізації військових діячів для світського суспільства має виключно важливе значення, тому що показує духовний сенс заслуг і подвигів російського воїнства перед земним Вітчизною. Завдяки подвигу святих воїнів захист Батьківщини набуває не тільки статус правового обов'язку, а й набуває значення священного обов'язку громадянина. Без усвідомлення священність подвигу і боргу служіння Батьківщині скасовується ідеологічна і моральна мотивація військової служби, яка стає правової законодавчої формальністю, легко порушували і не виконується в разі ослаблення контролюючих і каральних дій виконавчої влади та правових структур закликають до відповідальності за порушення військових обов'язків. Тому відновлення ідеалу святості в свідомості нинішніх школярів має величезне виховне значення для формування їх особистості та целеполагающіх життєвих установок.