Віра. Релігійна віра - це можливість надчуттєвого досвіду. Але для дуже великого числа людей такий досвід - порожній звук. І навіть люди, яким він доступний, часто не вловлюють властивого йому сверхчувственного характеру.
Віра, вважав Франк, є воля відкривати душу назустріч істині, прислухатися до тихого, не завжди помітного «голосу Божого», як ми іноді середовищ жахливого шуму прислухаємося до доноситься здалеку тихої мелодії.
Віра в своєму первинному існуванні є не думка, чи не переконання в існуванні трансцендентного особистого Бога як такого, а якесь внутрішнє стан духу, жива повнота серця, подібна вільної радісною грі сил в душі дитини. І цей стан духу визначено почуттям нашого нерозривного зв'язку зі спорідненою нам божественної стихією нескінченної любові, з невичерпною скарбницею добра, спокою, блаженства, святості.
Таким чином, жити у вірі - значить жити в постійній напрузі всіх своїх сил, цілком жити в сьогоденні, жити серцем, для якого будь-який предмет, будь-яка зовнішня даність відкривається в її несказанности, значущості, таємничій глибині. Віра - це горіння серця, запаленого силою, яка за своєю значимістю і цінності з очевидністю сприймається як щось вище і більше, ніж сама людина. Віра не є ні ідея, ні система ідей. Вона є життя і джерело життя, самосвідомість, яка сама випробовується і діє як жива і животворящим сила. Віра - завжди подвиг, «безумство», тому віруючим душам належить велика і остання боротьба, якої немає кінця.
Коли людина досягає внутрішнього перетворення, духовної просвітленості через зусилля віри, то йому відкривається реальність, яка по своїй очевидності, приголомшуючою силою краси і мудрості так захоплює і вражає людину, що будь-які емпіричні факти його існування, всі радощі і знегоди повсякденному житті здаються чимось випадковим і зовсім не важливим. Стан віри відрізняється від стану повсякденному заклопотаності, як поетичне натхнення від фізично важкої і безглуздого праці.
Надія. Надія - очікування блага, здійснення бажаного. В античні часи не було єдиного уявлення про ціннісному значенні надії. Негативний ціннісне значення надії обумовлювалося тим, що вона сприймалася як ілюзія, добровільний самообман. Однак з уявлення про ілюзорність не завжди робився висновок про те, що надія є злом; часто вона виступала в ролі розради - як засіб, хоча і не здатне відвести удари долі, зате яка рятує людину від страждання, викликаного очікуванням неминучого. За Платоном, у хороших і правильно мислячих людей надії справжні і досяжні, у поганих і нерозумних - помилкові і нездійсненні. З таким трактуванням пов'язане і розуміння надії як позитивної цінності (справедливою нагороди за добродійне життя), в античності закріпилася і в тому, що надію зображували на монетах, а в древньому Римі існувало її культове шанування.
Поняття надії займає значне місце в моральної філософії І. Канта. Згідно з Кантом, вище благо (філософський еквівалент поняття Царства Божого) складається з двох елементів - чесноти (моральності) і щастя, між якими об'єктивно існує напруга: в моральному законі не міститься необхідного підстави для зв'язку між моральністю і щастям. Досконале здійснення чесноти і досягнення відповідного з чеснотою щастя незбагненні розумом і можуть бути предметом лише надії. В якості умов можливості вищого блага і підстав надії на його досягнення Кант називає свободу, безсмертя душі і буття Бога. Завдяки постулату про буття Бога виявляється можливою надія на здійснення вищого блага у всій повноті - досягнення відповідного з моральністю щастя.
Надії в сучасній філософії протиставляється безнадійність як відсутність будь-якого обману. Надія-ілюзія вважається всього лише приводом для відходу від вирішення сенс-життєвих дилем в світ мрій.
Зворотним боком ірраціональності надії є її співвіднесеність зі свободою. Згідно Рікер, надія співвіднесена зі свободою заперечення смерті. За Левицькому, надія є прояв волі, оскільки вона являє собою «постулирование певної благої можливості як суб'єктивно що повинна здійснитися»; позбавлений надії, позбавлений і свободи.
Раціональність і цінність надії:
- надія розкривається / відкривається людині;
- суб'єктивно, надія протидіє ризику антипатії, відрази;
- надія створює нові надії;
- надія створює завжди очікування з можливим позитивним результатом, вселяючи оптимізм;
- надає впевненість людині в його свідомості в стійкості, міцності та надійності його реального буття, його життя;
- надія завжди звернена до ідеалу і мрії, на краще і найкращому для людини зараз і в майбутньому;
- спрямованість надії в майбутнє змушує людину мислити хоча б мінімально раціонально, послідовно, виходити з зміни станів і т.п .;
- надія зміцнює у людини «самовпевненість» і почуття самоцінності;
- надія - це вихідне початок для передбачення майбутнього. При цьому, «Життя - це втрачені надії», втрачені можливості, але вона завжди містить хоч «іскорку надії», а значить, набуття і нових надій, як би піднімаючи і прославляючи людини над повсякденністю;
- надії, по суті, - локомотиви для життєствердження людини, для його перспективної життєдіяльності, ліки для зняття невпевненості, сумнівів, вагань, різних страхів і фобій, паніки і відчаю.
Кохання. Любов - найвірніший свідок існування. Тільки перебуваючи в стані любові, людина відчуває, що дійсно живе, а не через нього щось живеться, трапляється поза його волею чи бажання. Він відчуває це щохвилини так само, як ідеально здоровий спортсмен відчуває кожну клітинку свого молодого тренованого тіла.
З точки зору філософії те, що я когось люблю, пояснюється не предметом любові, а моєї здатністю любити. Іншими причинами не можна пояснити виникнення кохання.
Люблять не за щось, люблять, тому що люблять. Для любові немає причин, як немає причин для добрих вчинків, немає причин для існування совісті. А коли знаходяться такі причини, то ні любові, ні совісті немає.
Людина робить добро, надходить по совісті не тому, що переслідує якусь конкретну мету, а тому, що він добрий, совісний і не може жити інакше. Людина любить тому, що не може не любити, навіть коли виявляє, що улюблений насправді не володіє особливими перевагами. Люблячий бачить в улюбленому те, що не бачать інші, чого не бачить весь світ. Людину неможливо пізнати ніякими тестами, ніякими опитуваннями і дослідженнями. Але є одне безпомилкове засіб пізнати людину - треба його полюбити.
Оскільки немає ніяких біологічних, фізичних або психологічних підстав для любові, оскільки люблять не за щось, люблять тому, що не можуть не любити, то у любові є тільки метафізичні підстави. Метафізика, метафізичне свідомість - це бачення нескінченності позаду кожної справи або будь-якого явища, бачення нескінченного фону, відкритості, невимовною, що не вловлюється в строгих поняттях атмосфери, «легкого подиху». Людину люблять за те, що в ньому відкривається ця бездонна невичерпна глибина, відкривається тому, хто його любить.
Любов - не масове явище, а рідкісний подарунок, дістається далеко не всім людям. Вона зустрічається рідко ще й тому, що люди бояться любові, так як це - постійна турбота і тривога за кохану людину, постійна відповідальність. Любов ніяк не збігається зі щастям в буденному сенсі цього слова.
Любов - дуже парадоксальна річ. По-перше, любов нерідко виникає тоді, коли любити не можна, і розвивається, долаючи різні перешкоди. Вся художня література побудована на описі цього конфлікту - любов Трістана та Ізольди, Ромео і Джульєтти, Олексія Вронського і Анни Кареніної.
Звідси випливає другий парадокс - любов завжди пов'язана зі смертю: або тому, що перешкоди для її здійснення виявляються нездоланними, або тому, що любляча людина усвідомлює, як крихке і недовговічне його почуття, коли він гостро переживає той факт, що він живе, дихає, радіє життю, і тому своїм головним ворогом вважає небуття, розпад, смерть.
Виховувати - значить будити здатність любити. Праця життя починається з праці душі, з любові, а вже потім йде праця розуму і рук. Зазвичай кажуть, що всіх любити неможливо, що є люди не гідні любові. Проте, дітей треба, перш за все, вчити любові: навчаться любити людей - буде кого і що любити, а вони потім уже самі навчаться ненавидіти тих, хто хоче погубити улюблене і дороге.
Відповідно до теорії Фрейда постійне завдання розвивається людської культури є приборкання любовної життя, і перші власне культурні закони спрямовані спочатку на заборону сексуальних відносин між родичами, а потім і на обмеження сексуального життя взагалі, наприклад шлюбом. Але численні заборони, накладені культурою на сексуальну насолоду, позначилися і в тому, що пізніше дозвіл його в шлюбі не давало людині повного задоволення. Правда, і необмежена статева свобода не приводила, по Фрейду, до кращих результатів. Цінність любовної потреби негайно знижувалася, якщо задоволення ставало занадто доступним.
Таким чином, любов, перш за все сексуальне, є, по Фрейду, базисом людської культури. Вона не просто пов'язує одну людину з іншим. Ерос об'єднує сім'ї, племена, народи, нації в одне велике ціле - людство.
Любов не тільки конституює людину як особистість, а й є засобом більш глибокого і більш точного відкриття реальності.
Дуже часто люди задовольняються сурогатами, численними формами псевдолюбія.
По-перше, більшість людей вважає, що любов - дитя сексуального насолоди і якщо двоє людей навчаться в цьому сенсі цілком задовольняти один одного, то вони осягнуть мистецтво любити. Любов не є наслідком сексуального задоволення: навпаки, навіть знання так званих сексуальних прийомів - це результат любові.
Другою формою псевдолюбія, яка замість людського щастя призводить лише до неврозів, страждань, є прихильність одного або обох «коханців» до фігури одного з батьків. Уже в дорослому стані вони переносять на кохану людину почуття очікування або страху, які відчували по відношенню до батька або матері.
Ще одна форма псевдолюбія - любов-поклоніння. Люди часто мають схильність обожнювати коханого. Він втрачає себе в коханій людині, замість того щоб знаходити себе в ньому.
Прояв невротичної любові викликано небажанням помічати свої гріхи і зосередженістю на недоліках і слабкостях «улюбленого» людини.
Видом псевдолюбія є також «тимчасова аберація». Багато заручені або молодята мріють про блаженстві, яке, як вони думають, чекає їх попереду, хоча в даний момент вони вже починають нудьгувати один з одним.
І нарешті, дуже часта форма псевдолюбові - проекція своїх проблем на дітей. Коли людина відчуває, що не в змозі надати сенс свого життя, він намагається знайти його в сина чи доньки. Не знайшовши сенсу для себе, можна і дитини виховати неправильно. Часто не розривають нещасливий шлюб, висуваючи такий аргумент: ми не можемо розійтися, щоб не позбавляти дитину благодіянь єдиної родини.
Розуміння того, що людина без любові - жалюгідне, неповноцінне істота, що не осягає сенсу свого існування, виражено в Посланні апостола Павла до коринтян: «Якщо я говорю мовами людськими й ангельськими, а любові не маю, то я - мідь та дзвінка або бубон гудячий. Коли маю дара пророкувати, і знаю всі таємниці, і маю всяке пізнання і всю віру, щоб навіть гори переставляти, та любови не маю, - то я ніщо ».