З перерахованого найвідомішим є «Найбільше знання», що вважається першим коротким викладом основних постулатів сунітського віровчення. Під назвою цього трактату ховаються два абсолютно несхожих один на одного з точки зору словесного оформлення тексту, що розрізняються в науці як аль-Фикх аль-акбар-І і аль-Фикх аль-акбар-ІІ. Перший з них складається всього з десяти положень і набагато коротше другого, що займає кілька сторінок.
Повною протилежністю «Найбільшого знання» в сенсі автентичності є «Лист Абу-Ханіфа Усману аль-Батті», з яким найбільший предстоятель листувався. Усман був родом з іранських Мава; як і Абу-Ханіфа, народився в Куфе, проте пізніше переїхав в Басру, де і закінчив свій земний шлях. Займався торгівлею одягу з грубих тканин (батут), за що і отримав свою нісба - аль-Батті. Здобув популярність в області фикха, залишившись в пам'яті нащадків надійним передавачем (в тому числі і хадисів).
Трохи меншим за обсягом, але більш розгорнутим по зачепленої проблематики є трактат «Спрощене знання», який також складено у вигляді діалогу Абу-Ханіфа зі своїм учнем. Питання превеликий предстоятелю на цей раз задає Абу-Мутиаль-Балх (пом. 199/814). Цей вчений, як випливає з його нісба, був родом з Балха. Там він шістнадцять років займав посаду судді і вів заняття з фикху, уславившись знавцем релігії I ревним поборником благочестя. Абу-мути відвідував Абу-Юсуфа в Багдаді, а в юності їздив в Мекку і в Куфу до Абу-Ханіфа, в результаті чого і з'явилося дане твір.
Як і попередній трактат, «Спрощене знання» не належить перу самого Абу-Ханіфа, а являє собою конспект бесіди з ним. На відміну від «Вчителі та учні», даний груд не виробляє враження цільного тексту: він не так добре структурований, що не послідовний у викладі, перескакує з теми на тему, містить повторення і навіть внутрішні протиріччя. Все це вказує на те, що трактат зазнав безліч правок і доповнень. Однак в його основі лежить все ж справжній текст, який за своїм обсягом, як показують дослідження, можна порівняти з тим, що дійшов до сьогоднішнього дня.
Найкоротшим з вищезазначених трактатів є «Заповіт про єдинобожжя», про автентичність якого в науці висловлюють протилежні думки.
Центральною темою автентичних трактатів ( «Вчитель і учень», «Лист Усману аль-Батті», здебільшого «Спрощеного знання») є той комплекс питання раннього Калама, який пов'язаний з проблемою співвідношення віри і діяння, а також похідною від неї проблеми статусу « [велике] грішника »в мусульманській громаді. Нижче викладено термінологічний екскурс по тематиці даних творів.
«Віра» (іман; рідше - тасдік) представлена двома сторонами: внутрішньої (тасдік - «переконаність», ма'ріфа - «богопізнання», йакин - «впевненість»), відомої лише одному Богу; і зовнішньої, «явленої» (Ізхара) через її публічне «засвідчення» (ікрар) на словах. Внутрішня сторона віри недоступна сприйняттю навколишніх, тому нам слід ставитися до людини, розцінюючи його як «віруючого» (му'мін) або «неправильного» (окупант), лише виходячи з зовнішніх ознак, наприклад, шахади ( «свідчення») - мусульманської формули віросповідання.
Віруючий може грішити (занб - «гріх», ма'сийа - «богоослушаніе», саййі'а - «злодіяння», ІСМ - «проступок»), здійснюючи при цьому «великі гріхи» (кабира, мн. Ч. Кабаір; рідше - 'Азим) і стаючи «велике грішником»; може вершити богоугодні вчинки (та'а - «богопослушаніе», 'Ібадов - «богослужіння»; іхсан - Добродій-тель; Хасана - «благодіяння», Саліх - «благочестиве», Мслам - «покірність»), але до тих пір, поки він не відмовляється від істини (Інкар - «заперечувати»; такзіб, джухуд - «відкидати») і не впадає в «невіра» (або «безбожництво» - куфр; рідше - такзіб) і «багатобожжя» (або «сообожествленіе» - ширк) він може «сподіватися» (раджа ') на Боже помилування, і його слід вважати (тасмійа - букв. «іменувати», «називати») віруючим. Цю тезу іроістекает з того, що сама віра не отождествіма з діянням ( 'амаль) і наявний в людині незалежно від того, як він виконує «божественні закони» (шарі'а, мн. Ч. Шара'і') і «релігійні обов'язки »(Фаріда, мн. ч. фара'ід). Тому не слід обговорювати (вукуф - «залишення суджень»), що чекає грішника в наступному житті, «залишивши» (ірджа ') це питання на суд Всевишнього, так само як і всі інші питання, де у нас немає належного знання.
Безумовно, глибина релігійних почуттів (наприклад, Хауф, таква - «[бого] боязненность») і старанність у справі служіння Богу у всіх людей різні. Але з точки зору словесних запевнень, лише на підставі яких і допустимо судження про людину, всі ми рівні в вірі, так як свідчимо одні і ті ж її постулати. Тільки такий підхід дозволить гарантувати в громаді ( «люди кибли») кожному віруючому «недоторканність» (хурма) його життя і уникнути кровопролитних братовбивчих воєн.
Весь цей комплекс тез є дзеркальним відповіддю на ті теологічні конструкції, якими в епоху Абу-Ханіфа радикальне політичне рух хариджитов виправдовувало ініційовані ними громадянські війни ( «смути» в термінології середньовічних богословів). Хариджити, які ототожнювали віру з діянням, вважали будь-якого «велікогрешніка», тобто людини, чиє «діяння» не відповідає критеріям благочестя, позбавленим віри - невірним. Визнаний таким людина виключався з мусульманської громади (держави) і, позбавлений її заступництва, ставилося поза законом і, особливо на думку крайніх хариджитов, підлягав убієнних. На практиці невірним зізнавався кожен, хто не поділяв ідеологію хариджитов і відмовлявся брати участь в їх одіозному русі, тобто по суті, всі інші члени громади. Таким чином, вбивство співвітчизників Хариджити визнавали можливим і навіть богоугодною, що виправдовувало абсолютно будь-які кровопролиття.
Незважаючи на те що сьогодні Хариджити - це, скоріше, предмет історії, основні мотиви їхньої ідеології, що отруює мусульманське богослов'я, і в наші дні беруться на озброєння радикальними угрупованнями, які виступають під знаменами Ісламу, що показує, наскільки актуально вивчення і пропаганда теологічного спадщини видатного предстоятеля . Більш того, концепція ірджа '(залишення наших розбіжностей на Суд Всевишнього), яку він сповідував як інструмент для спростування ідеології хариджитов, може зміцнити принципи толерантності не тільки всередині Ісламського спільноти, а й стати основою для міжконфесійного діалогу в усьому світі.