У вік комп'ютерних технологій багато хто вважає ворожіння марновірством, «бабусиними казками», розвагою для жінок. Пророцтва як спосіб хоч трохи прояснити майбутнє (і не тільки конкретної особистості, а й цілого села, міста, народу і навіть країни) з'явилися на зорі існування людства, коли люди відчували себе самотніми і абсолютно беззахисними в оточенні суворої, найчастіше ворожої їм природи. Поступово пізнаючи навколишній світ, накопичуючи досвід і знання, здійснюючи наукові відкриття, освоюючи космос, чоловік підійшов до тієї межі, коли погоду і види на врожай стали пророкувати метеорологи, долі країн і народів - політологи, а майбутнє окремої особистості - вчені, лікарі, психологи . Але, незважаючи на всі запаморочливі успіхи в сфері науки і техніки, озброєні знаннями та новітніми технологіями сучасні провісники найчастіше «потрапляють пальцем в небо». Навіть погоду в наші дні можна дізнатися лише на три дні вперед (та й то не завжди), так що в області пророкувань ми просунулися не набагато далі тих, хто жив задовго до нас. І все ж знати своє майбутнє дуже хочеться, ось і звертаємося ми до досвіду наших далеких предків, які лікували недуги травами і змовами (і, треба сказати, вельми успішно!), А відповіді, що стосуються свого майбутнього, шукали в явищах природи або в священних книгах.
Не варто думати, що люди, які жили за сотні років до нашої появи на світло, були дурніші за нас тільки тому, що не мали вищої освіти і не вміли користуватися комп'ютером. І серед них були дурні і мудреці, ледачі й енергійні; були ті, хто прагнув до нових знань і хотів допомагати своїм співвітчизникам. Їх досвід, який дістався нам у спадок, ми можемо використовувати собі на благо.
Для кого-то з читачів все, що написано в цій книзі, буде лише цікавою інформацією, що стосується життя наших далеких предків. Для інших старовинні слов'янські способи розпізнання майбутнього стануть легким розвагою, для третіх же вони виявляться керівництвом до дії і, можливо, допоможуть змінити своє життя і долю на краще. У будь-якому випадку, прочитавши цю книгу, ви не витратите час без користі для себе.
Історія слов'янського знахарства
Люди завжди цікавилися майбутнім, намагалися дізнатися свою долю, щоб мати можливість підправити її, змінити на краще. Про існування різних видів ворожіння згадується в письмових джерелах часів Стародавнього Єгипту, Вавилона, Греції та Риму. Відомості про пророцтва, гадання й віщі сни можна знайти в Біблії.
Першими гадателями були знахарі, шамани, жерці, які визначали види на урожай або намагалися вгадати долю хворого людини по польоту птахів або нутрощами тварин, принесених в жертву богам. Це були найпростіші способи ворожіння, згодом гадательние техніки ускладнилися і стали більш різноманітними. Передбачати найближче або віддалене майбутнє стали по кавовій гущі, рун, священних текстів, картах Таро, зірок.
У слов'ян в ролі провісників виступали жерці, віщуни, чаклуни і чаклунки, ворожки, відуни та знахарі. Ворожіння в дохристиянську епоху були такою ж невід'ємною частиною богослужінь, як і жертвопринесення.
Жерці чоловічої і жіночої статі проводили обряди, підтримували порядок в язичницьких капищах і займалися передбаченнями. Їх називали по-різному, в залежності від статусу і дій, які вони виконували, - волхвами (від «волохатий» - «волохатий», який надів кожух хутром назовні при здійсненні особливих ритуалів), чарівниками (від «Кудес» - «бубни») , чарівниками (від «чари» - ритуальні судини), наузнікамі (від «наузи» - незвичайним способом зав'язані вузли), Кощуна (від «кістка» - особливий вид ворожіння на кістках тварин). Але в більшості письмових джерел жерців найчастіше іменували волхвами. Від оточуючих вони відрізнялися одягом, довгим волоссям і незвичайним посохом. Так, в Новгороді волхви ходили з дерев'яною палицею, прикрашеної головою язичницького ідола. Жерці користувалися повагою співвітчизників і наділялися правом заходити в сакральні зони, в які «простим смертним» вхід був заборонений (в священні гаї, язичницькі капища і храми).
Прокопій Кесарійський, вчений з Візантії (VI ст.), Писав про язичницьких віруваннях слов'ян: «Вони шанують і річки, і німф, і всякі інші божества, приносять жертви всім їм і за допомогою цих жертв виробляють і ворожіння» [1].
Через кілька століть датський літописець Саксон Граматик (1120-1216 рр.) Пише про Святовитові, бога родючості у західних слов'ян, наступне: «Для утримання кумира кожен житель острова обох статей вносив монету. Йому також віддавали третю частину видобутку, вірячи, що його захист дарує успіх. Крім того, в його розпорядженні були триста коней і стільки ж вершників, які все, що добувається в бою, вручали верховному жерцеві ... Цей бог мав також храми в дуже багатьох інших місцях, керовані жерцями меншою важливості »[2].
Особливо шанувалися древніми слов'янами верховні жерці, що служили різним богам. Німецький монах і християнський місіонер Гельмольд з Боса (1120-1177 рр.) Залишив такий запис про західнослов'янському племені руян: «Жерця вони шанують більше, ніж короля. Військо своє вони направляють, куди ворожіння покаже, а здобуваючи перемогу, золото і срібло відносять до скарбниці бога свого, решта ж ділять між собою »[3].
Ворожіння у древніх слов'ян були обов'язковою і дуже важливою частиною язичницького богослужіння, вони дуже впливали і на суспільне життя, і на існування кожної окремої людини. У ритуалах гідний жерці зверталися до язичницьких божеств, які повинні були відкрити людині свою волю і вказати, що йому потрібно робити і чого робити він не повинен. Відповіді читалися по знакам, вони могли бути як простими, так і складними. І чим простіше були знаки, ніж невизначений опинявся відповідь, тим більше він залежав від тлумачення посередника - жерця. Найчастіше древніми слов'янами використовувалися найпростіші ворожіння за жеребом (наприклад, витягування одного з двох каменів - чорного або білого), мається на увазі всього два відповіді - так чи ні. Повністю довіритися вищим силам, слов'янські правителі, ведені жерцями, за допомогою жереба визначали, чи потрібно їм робити походи, битви на суші і на морі. Жереб кидали і при вирішенні особистих проблем. У «Слові о полку Ігоревім» розповідається про вибір за жеребом нареченої: «На сьомому столітті Трояновім кинув Всеслав жереб про дівицю, йому будь-хто» [4]. Стародавні слов'яни ворожили не тільки за жеребом, існували у них і інші способи дізнатися долю. Передбачали по зірок і планет, за рунами, різнобарвним камінню або по жертві.
Тлумачили сни, віщали майбутнє, занурюючись в сакральний транс, спостерігали за польотом або гомоном (граєм) птахів. Майбутнє також визначали по чоху (людському чхання), Потик (спотикання людини або коня). Здатністю передбачати майбутнє наділялися камені з написами.
За допомогою одного з таких способів волхви напророкували смерть Віщому Олегу, давньоруському князю, що жив в IX-X ст. і добре відомому нам завдяки знаменитій пушкінської «Пісні про віщого Олега». До речі, і сам Олег, на думку деяких дослідників, теж був волхвом. Традиційно вважається, що прізвисько Віщий новгородському і київському князю, славився талантом полководця, дали за його мудрість і передбачливість. Однак філологи вважають, що за часів Нестора Літописця, який розповів історію життя і смерті князя Олега в своїй «Повісті временних літ», слово «віщий» не означало «мудрий», а відносилося до дару чаклування. Можна припустити, що князь Олег був не тільки правителем і воєначальником, а й язичницьким жерцем, чарівником. І все ж дар передбачення не вберіг Віщого Олега від смерті, яку наворожили йому волхви. Народна пам'ять про новгородському і київського князя знайшла відображення в російських билинах, в яких він постає в образі князя-чарівника на ім'я Вольга.
Про те, що Віщий Олег помер від зміїного укусу, йдеться і в «Повісті временних літ» Нестора Літописця, і в Новгородського першого літопису, проте в останній відзначається, що укушенного аспідом князя дружинники привезли вмирати додому через моря. На підставі цього вчені роблять висновок: можливо, в смерті князя були винні жителі Царгорода, над воротами якого Віщий Олег прибив свій щит. На думку істориків, скривджені греки підсунули князю гаспида, а може бути, просто підлили йому отруту в вино або їжу, після чого звинуватили в смерті Олега змію.
Ось як описує ворожіння полабських слов'ян в храмі бога Радегаста в місті Ретра німецький хроніст єпископ Тітмар Мерзебурзький (975-1018 рр.): «Коли вони збираються там, щоб принести жертву ідолам або пом'якшити їх гнів, ті сидять, тоді як інші стоять поруч; таємно перешіптуючись між собою, вони з трепетом копають землю і, кинувши жереб, дізнаються правду в справах, що викликають сумнів. Закінчивши це, вони покривають жереб зеленим дерном і, встромивши в землю хрест-навхрест два гострих списи, зі смиренним послухом проводять крізь них коня, який вважається найбільшим серед інших і тому шанується, як святий, незважаючи на кинутий вже жереб, що спостерігається ними раніше, через це нібито божественне тварина вони вдруге проводять ворожіння. І якщо в обох випадках випадає однаковий знак, задумане виконується; якщо ж ні, засмучений народ відмовляється від затії »[5].
Схожий ритуал ворожіння спостерігав в місті балтійських слов'ян Арконе вищезгаданий Саксон Граматик: «Коли передбачалося почати війну проти будь-якої країни, перед храмом за звичаєм служителі ставили три списи. З них два встромляли наконечниками в землю і з'єднувалися [третім] поперек; ці споруди розміщувалися на рівній відстані. До них кінь, під час виступу в похід, після урочистого моління, виводився в збруї жерцем з входу. Якщо поставлені споруди переступав правою ногою перш, ніж лівої, це вважалося знаком вдалого ходу війни; якщо ж лівою перш правої ступав, то напрямок походу змінювали. Виступаючи також на різні підприємства, за першим руху тварини отримували передбачення. Якщо воно було щасливим, радісно рухалися в шлях; якщо ж нещасним, повертали назад »[6].
Прокопій Кесарійський. Про слов'ян і антів // Хрестоматія з історії СРСР. Том I. C найдавніших часів до кінця XVII століття / Под ред. В. І. Лебедєва, М. Н. Тихомирова, В. Е. Сироечковскій. - М. 1951. - С. 16-17.
Гельмольд. Слов'янська хроніка (Пам'ятники середньовічної історії народів Центральної та Східної Європи) / Пред. пер. і приміт. Л. В. Розумовської. - М. Изд-во АН СРСР, 1963. - С. 100.
Слово о полку Ігоревім. - М.-Л. 1950. - С. 17.
Саксон Граматик. Діяння Данов [Текст] // Шіженскій Р. В. Волхви в сучасних рідновірських громадах. - Режим доступу: