Один з найбільших філософів XX століття Мераб Мамардашвілі вважав, що життя кидає людині виклик - бути йому чи існувати. Але що таке «буття» і чим воно відрізняється від «сущого»? Як в сучасному світі взаємодіють принцип Картезия, принцип Канта і принцип Кафки? «Чому?» Або «Навіщо?» - який з цих питань відображає сенс нашого існування? І в чому полягає «антропологічна катастрофа», про яку говорить Мамардашвілі? Розбираємося.
Бути чи не бути?
Сучасний російський психолог Д. Леонтьєв зазначає, що, незважаючи на поширення в філософської та публіцистичної літератури, це поняття практично ніде не дається точного визначення. Відсутність однозначної короткої дефініції пояснюється не складністю самого поняття, а скоріше специфікою гносеологічних координат думки самого Мамардашвілі. Справа в тому, що він чітко розрізняв (і це є класичною філософською традицією) «суще» і «буття». До порядку «сущого» Мамардашвілі відносив все те, що робиться як би само по собі, без участі і зусилля людини. «Суще» має місце, коли людині «думається», «кохається», «хочеться» і т. Д. Тобто не він сам думає, любить або хоче, а щось, якась сила поза і крім його управляє процесами його життя. Під «буттям» ж Мамардашвілі розумів ті рідкісні акти і події, які здійснюються в житті саме по свідомої (доброї) волі самої людини. Коли людина в якості першопричини всього ланцюга життєвих обставин бере самого себе.
Життя, по Мамардавшілі, кидає людині виклик, бути йому чи існувати. Будучи вільним, людина вибирає образ (спосіб) своєї життєдіяльності. Бути (битійствовать) означає завжди діяти самоосновно, тобто вважати причини своїх вчинків в собі самому, а не поза себе. Наприклад, людина вибирає професію не тому, що вона престижна або, скажімо, приносить багато грошей, а тому, що він обирає її справою свого життя, яке вимагає від нього повної участі і посвяти. Іншими словами, не щось зовнішнє, якийсь обіцянка приваблює людини, а він сам, виходячи з себе, зі свого істоти вільно обирає якусь діяльність. Зразковим прикладом такого буттєвого вибору можна назвати філософствування Сократа, за яке він не отримував ніяких вигод і від якого він не відмовився навіть перед загрозою покарання.
смерть Суб'єкта
Саме тотальне засилля «існування» і майже повну елімінацію «буття» в XX столітті Мамардашвілі і називає «антропологічної катастрофою». Свідомість мільйонів людей виявилося зомбувати ідеологіями (в Європі - фашизмом, в СРСР - соціалізмом), віднімають у них право на самостійне екзистенціальне самовизначення. Треба відзначити, що і в XXI столітті ситуація не змінилася, якщо не стала гірше. Восторжествувала ідеологія лібералізму. Про її незаперечному пануванні свідчать процеси глобалізації та орієнтації багатьох країн на західний формат суспільства споживання.
Повертаючись до визначення поняття «антропологічна катастрофа», можна сказати, що воно синонімічно смерті когітального картезіанського суб'єкта. Власне, сам Мамардашвілі в своїй доповіді «Cознаніе і цивілізація» прямо вказує на те, що «антропологічна катастрофа» - це порушення принципу першого «К» (Картезия). Принцип Картезия говорить, що в світі має місце і трапляється деякий найпростіше і безпосередньо очевидне положення, яке можна виразити короткою формулою «я є». Це положення, піддаючи все інше сумніву, не тільки виявляє певну залежність всього, що відбувається в світі від власних дій людини, але і є вихідним пунктом абсолютної достовірності та очевидності для будь-якого можливого знання. У цьому сенсі людина - істота, здатне сказати «я мислю, я існую, я можу». Простіше кажучи, всі, що повинно було бути зроблено з боку світу, вже зроблено, справа тепер за тобою. І ніякі протидії необхідності природи, стихійно-природні спонукання і обставини не в силах позбавити людину його принципового «я можу». Тільки він сам може добровільно відмовитися від цієї екзистенціальної привілеї, тобто стати рабом (своїх звичок, громадської думки, політичного ладу і т. Д.).
Важливо розуміти, що реалізувати принцип Картезия неможливо у відриві від принципу другого «К» (Канта), який вказує на умови, при яких кінцеве в просторі і часі істота (наприклад, людина) може осмислено здійснювати на досвіді акти пізнання, морального дії, оцінки , отримувати задоволення від пошуку і т. п. Адже інакше ніщо не мало б сенсу - попереду (та й ззаду) нескінченність. Іншими словами, це означає, що в світі реалізуються умови, при яких зазначені акти взагалі мають сенс, тобто допускається, що світ міг би бути і таким, що вони стали б безглуздими. Здійснення і моральних дій, і оцінок, і шукає бажання має сенс лише для кінцевого істоти. Для нескінченного і всемогутнього істоти питання про їх свідомості самі собою відпадають і тим самим вирішуються.
Але і для кінцевого істоти не завжди і не скрізь, навіть при наявності відповідних слів, можна говорити «добре» або «погано», «прекрасно» або «потворно», «істинно» чи «хибно». Наприклад, якщо одна тварина з'їло інше, ми ж не можемо з абсолютною достовірністю сказати, благо це чи зло, справедливо чи ні. Як і в разі ретельного людського жертвопринесення. І коли сучасна людина користується оцінками, не можна забувати, що тут вже приховано передбачається як би виповненість умов, які надають взагалі сенс нашої претензії на те, щоб здійснювати акти пізнання, моральної оцінки і т. Д. Тому принцип Канта і стверджує: осмислено, оскільки є особливі «умосяжні об'єкти» в пристрої самого світу, що гарантують це право і осмисленість.
Неважко впізнати в вищеназваних принципах класичний код європейської культури, заснований на принциповій свободу самосознательного індивідуума; свободі, з неминучістю передбачає відповідальність за власне мислення, слова і дії, як перед іншими, так і перед собою. Ця «свобода-відповідальність», власне, і є системоутворюючим фактором всього тіла культури (Модерну) і соціуму (громадянського суспільства). «Антропологічна катастрофа» в цьому ключі може трактуватися як перехід до постмодерну, в основі якого лежить забуття класичних європейських цінностей. Сьогодні когітальний суб'єкт Декарта, трансцендентальний суб'єкт Канта замінюються «одновимірним людиною» Маркузе.
Ми народжені, щоб Кафку зробити минулим
В умовах невиконання принципів перших двох «К», настає панування принципу третього «К» (Кафки), коли при тих же зовнішніх знаках і предметних номінаціях спостереження та їх натуральних референтів (предметних відповідностей) не виконується все те, що задається принципами Картезия і Канта . Реалізація принципу Кафки означає наступ «зомбі-ситуації», в якій все відбувається цілком людиноподібні, але в дійсності позбавлене людяності (в сенсі можливості бути вільним свідомим істотою). Бодрійяр описує цю ситуацію як відрив означає від означуваного. Пусте означає перетворюється на симулякр. Людина, позбавлений своєї суб'єктності (в декартівського сенсі), також перетворюється в порожній знак, імітацію людини.
Альберт Швейцер писав, що «сучасна людина майже повністю знаходиться у владі сил, що прагнуть відібрати в нього довіру до власного мислення». «Антропологічна катастрофа» - це нездатність до власного мислення і все що випливають з цієї нездатності слідства. По всій видимості, це є головне катастрофічна подія XX століття, яке залишається актуальним і сьогодні. Тому справедливо звучить зауваження Мамардашвілі:
«Коли я чую про екологічні лиха, можливих космічних зіткненнях, ядерній війні, променевої хвороби або СНІД, все це здається мені менш страшним і більш далеким ніж ті речі, які я описав і які є в дійсності найстрашніша катастрофа, бо стосується вона людини, від якого залежить все інше ».