Це, вважає філософ, відбувається тому, що люди не знають чесноти. Якраз той факт, що люди далекі в своїй поведінці від чесноти, є безсумнівним доказом того, що вони її не знають. За свідченням Ксенофонта, "між мудрістю і моральністю Сократ не знаходив відмінності: він визнавав людину разом і розумним і моральним, якщо людина, розуміючи, в чому полягає прекрасне і гарне, керується цим у своїх вчинках і, навпаки, знаючи, в чому складається морально потворне, уникає його "(38, 119). Знання тоді є знання, коли воно безумовно істинно. Тому людині не дано знати (знати саме в сократівському сенсі слова) природу - це знання є лише Богу. Єдине, що людина може знати, є він сам, його благо. Згідно Сократу, девіз "Пізнай самого себе" є в такій же мірі піднесенням людини, в якої і позначенням меж доступного йому знання: знання про благо людини практично досяжно, адже воно висловлює найпотаємніше для людини.
Мораль є перш за все ціннісний зміст вчинків, поведінки. Без цієї ознаки - практичне здійснення - моральне знання (або, що одне і те ж, моральну істину) неможливо відрізнити від благих помислів, помилкових думок. Сказати, що людина знає чеснота, але не слід їй, - значить допустити, що він діє не як людина, зневажає себе, свою користь. А це неможливо.
Сократ сформулював парадоксальний тезу, згідно з яким людина, свідомо творить зло, якби це було можливо, краще того, хто чинить зло несвідомо. Той, хто свідомо націлений на зло, розмірковує Сократ, по крайней мере знає, чим воно відрізняється від добра, отже, знає, в чому полягає чеснота, і в принципі здатний бути доброчесним. Той же, хто ненавмисно робить зло, той взагалі не має поняття про чесноти і абсолютно не здатний до доброчесним діям.
Цей парадокс (навмисне зло краще ненавмисного) стає предметом логічного вправи. Навмисного зла насправді не може бути. Це протиріччя визначення, "смажений лід". Думати, що людина свідомо відмовляється від добра і вибирає зло, - значить допустити, що він свідомо шкодить собі. Ідея навмисного зла несумісна з вихідним підставою сократовом етики, згідно з якою благо тотожний задоволень, користі. Тому-то Сократ, стверджуючи, що свідоме зло, чи несправедливість, краще несвідомого, тут же додає: "Якщо це взагалі можливо". З точки зору Сократа, тільки добро може бути здійснено свідомо. Вся справа в тому, щоб знати, що є добро.
Сократ переконаний в існуванні загальних моральних понять. Його формулу "Доброчесність є знання" слід розуміти в буквальному значенні, а саме: чеснота має загальну, що виходить за рамки даного індивіда природу. Всі чесноти є різновидами знання (мужність є знання того, чого боятися, чого немає, як вести себе в небезпечних ситуаціях; справедливість є знання того, як вести себе по відношенню до законів, і т. Д.). Духовна активність особистості повинна тому бути спрямована виключно на пошук адекватних етичних знань, бо знання вирішує вся справа. Доброчесність по суті одна - знання, і все зводиться до нього, то в такій мірі, що людина не може, наприклад, бути одночасно справедливим і немужнім або помірним і несправедливим. Етичні пошуки орієнтовані тому на откритіс основи основ усіх чеснот, поняття добра взагалі.
Потрібно знайти моральну формулу, поняття чесноти, і це зробить людини моральним а одночасно і щасливим.
Мораль виявляється, отже, результатом пізнання, які купують самоцельное значення. Якщо у вихідному пункті етика Сократа евдемоністічна, то по суті вона моралистична, а саме: мораль вже не підкоряється прагненню до щастя, а стає його основною передумовою. "Людей гідних і чесних - і чоловіків, і жінок - я кличу щасливими, несправедливих і поганих - нещасними" (58, 1, 289). Так говорить Сократ. Для нього проходження чесноти, чесність і справедливість і є дійсне щастя і справжня користь людини. Якщо раніше ми сказали, що зведення чесноти до знання було рівносильно обґрунтуванню моральної суверенності особистості, то тепер в цій формулі слід підкреслити протилежний аспект - усвідомлення Сократом моралі як сили, що стоїть над особистістю, яка задає сенс її діяльності. Для розуміння природи індивіда, вважає Сократ, важливо не те, що дано природно (прагнення до задоволень, користі, щастя), а те, що привноситься культурою, - моральні погляди. Це був важливий крок у пізнанні сутності людини. Отже, доброчесність є знання. Що ж знає сам Сократ?
Яке конкретн розуміння чесноти він стверджує? Людину, яка хоче знайти відповідь на це питання в промовах Сократа, чекає розчарування.
Сократ невтомно шукає загальні зрозуміти. мужності, справедливості і т. д. на це спрямовані всі його бесіди, але вони не призводять до позитивного підсумку. ". Я і сам плутаюся, і інших заплутую", - говорить він (58, 1, 383).
Бесіди Сократа проходять по одному плану. Сократ, по-перше, розхитує звичні уявлення про предмет спору, виявляє в них протиріччя, показує, що співрозмовник фактично думає не так, як говорить, і, відмовившись від вихідних уявлень як помилкових, надуманих, вони разом приходять до нового визначення, яке, на думку Сократа, раніше містилося в свідомості співрозмовника, але в прихованому, смутний вигляді. По-друге, отримане загальне визначення знову піддається перевірці, зіставляється з живою конкретністю людської дійсності і не витримує такого випробування. Співрозмовник переконується, що нова грунт так само хистка, як і колишня, він втрачається, сердиться, приходить в повне замішання.
Метод Сократа покликаний сприяти виправленню морального свідомості, яке часто дає викривлене уявлення про дійсних ціннісних установках. Коли Сократ, відштовхуючись від окремих випадків, індуктивним шляхом дійшов загальному визначенню, коли він, відкидаючи звичні уявлення, звертається до більш глибоких пластів свідомості, він фактично фіксує відмінності між дійсними ціннісними установками особистості, її реальними мотивами і усвідомленої мотивуванням, вербально сформульованими цілями поведінки . Ця різниця між мотивами і мотивуванням, цінностями і оцінкою, тим, що людина є насправді, і тим, що він думає про себе, є винятково важливою особливістю морального поведінки. Для того щоб можливо повніше актуалізувати реальні мотиви і цінності, привести життєві установки у відповідність з усвідомленими судженнями і оцінками, необхідні критична саморефлексія, постійне зіставлення загальних моральних уявлень особистості з дійсними фактами її поведінки. У цьому сенсі приховані за методом запитань і відповідей випробування є специфічною формою морального роздуми, покликаного оберігати від самообману, в який схильні впадати реальні моральні індивіди.
Як приклад сократовськой манери співбесіди та ілюстрації тієї думки, що питально-відповідний метод - діалектичні пошуки загальних визначень - має етичний підтекст, розглянемо платонівська діалог "Гіппій більший". У зав'язці діалогу дається уявлення про характери учасників майбутнього спору - софіста Гіппій і Сократа, показується протилежність їхніх моральних позицій. Гиппий належить до тих, хто хоче користуватися славою у більшості: він вимірює мудрість кількістю зароблених в ході навчання грошей і тому вважає себе самим мудрим. Його міркування суперечливі: він рекомендує себе найкращим учителем чесноти і тут же зізнається, що найменше мав успіх в Лакедемоне, де чеснота користується найбільшою шаною.
Гиппий зарозумілий, вкрай самовпевнений. Сократ, навпаки, гранично скромний; його не цікавить власне становище і життєві вигоди, немов зовсім позбавлений пристрастей, особистого початку взагалі, він цікавиться тільки істиною. Сократ іронізує над успіхами софістів, які використовують мудрість, щоб заробити багато грошей, і протиставляє їм наївну простоту древніх мудреців (зокрема, Анаксагора), які відрізнялися безпечністю у ставленні до грошей. Він визнає високі особисті гідності співрозмовника, але кожен раз ретельно перевіряє ще раз його судження; його цікавить тільки істина, і він так визначає своє місце в суперечці: ". я буду тобі заперечувати, щоб краще вивчитися" (58, 1, 159).