Я переходжу тепер до другої частини параграфа, до першого об'єкту релігії. Мені не потрібно багато витрачати з цього приводу слів, так як тепер майже загальновизнано, що найстаріша або перша релігія людей є природна релігія, що навіть пізніші духовні і політичні боги народів, боги греків і римлян, були спочатку тільки істотами природи. Так один, хоча він згодом переважно політична істота, а саме - бог війни, спочатку не що інше, подібно Зевсу греків, Юпітеру римлян, як небо, тому сонце називається його оком. Природа тому була і служить до сих пір у первісних народів предметом релігійного шанування, зовсім не як символ або знаряддя істоти або бога, який сховався за спиною природи, а як така, як природа
Я повинен до цього параграфу насамперед помітити, що я тут розрізняю між релігією і теїзмом, вірою в істота, відмінне від природи і від людини, хоча в своїй попередній лекції я сказав, що предмет релігії взагалі називається богом. І справді, теїзм, теологія, віра в бога до такої міри ототожнили себе з релігією, що не мати бога, не мати теологічного істоти, не мати релігії - у нас рівнозначно. Але тут мова йде про первинні елементах релігії. Саме теїзм, теологія вирвали людини з зв'язку зі світом, ізолювали і зробили його зарозумілим істотою, "Я", що підноситься над природою. І тільки вже стоячи на цій точці зору, релігія ототожнює себе з теологією, з вірою в неприродне і надприродне істота, як в справжнє і божеське. Спочатку, однак, релігія нічого іншого не висловлює, як відчуття людиною його зв'язку, його єдності з природою і світом
У моїй "Сутності християнства" я висловив, що таємниці релігії можуть знайти свій дозвіл і своє роз'яснення не тільки в антропології, але також і в патології. З цього приводу чужі природі теологи і філософи прийшли в жах. Але що являє собою природна релігія в її святах і звичаях, що мають відношення до найважливіших явищ природи і їх виражають, що не естетичну патологію? Часто також і дуже неестетичний
Я стверджую, далі, в своїх творах і доведу це в цих лекціях, що в релігії людина опредмечивает своє власне істота. Це положення підтверджують вже вами факти природної релігії. Бо що інше відобразили ми в святкуваннях природної релігії, - а в її святах саме і дає себе знати самим незаперечним чином у древніх, чуттєвих, примітивних народів сутність їх релігії, - що інше відобразили, що не відчуття і враження, які справляє на людину природа в її найважливіших проявах і в найважливіші періоди часу? Французькі філософи нічого іншого не бачили в релігіях давнини, як фізику і астрономію. Це твердження вірне, якщо розуміти під ним - на противагу філософам - не наукова фізику або астрономію, а тільки естетичну фізику і астрономію; в початкових елементах давніх релігій ми лише опредмечивается відчуття, враження, вироблені на людину предметами фізики і астрономії, до тих пір, поки ці предмети не стали для нього об'єктами науки. Правда, до релігійного погляду на природу ще у древніх народів, а саме у касти жерців, якій адже однією у древніх народів були доступні наука і вченість, приєднувалися ще і спостереження, отже, елементи науки; але їх не можна зробити первинним текстом природної релігії. Якщо я, втім, моє погляд ототожнюю з природною релігією, то я прошу не забувати, що і природно-природного релігії вже властивий елемент, якого я не визнаю; бо хоча предметом природно-природного релігії є лише природа, як вже показує сама назва, але все ж людині, яка стоїть на своїй первісній точці зору, точки зору природної релігії, природа є не предметом, що не такою, яка вона є насправді, а лише якою вона представляється некультурному і недосвідченому розуму, фантазії, духу, так що тому вже і тут людина має надприродні бажання, а отже, і ставить природі сверх' або, що те ж, неприродні вимоги. Або іншими, більш виразними словами: вже і природна релігія не вільна від забобонів, бо від природи, тобто без освіти, все люди, як Берно каже Спіноза, схильні до забобонів. І я не хочу тому звалити на себе підозру, ніби якщо я говорю на захист природної релігії, то я тому хочу також говорити і на захист релігійного забобону. Я не визнаю природної релігії як-небудь інакше, в іншому будь-якому обсязі, в іншому будь-якому сенсі, ніж в тому, в якому я взагалі визнаю релігію, також і християнську; я визнаю лише її просту основну істину. Але ця істина тільки та, що людина залежна від природи, що він повинен з природою жити в злагоді, що він, навіть виходячи зі своєї вищої, духовної точки зору, не повинен забувати, що він дитя і член природи, що він повинен природу, - і як основу і джерело свого існування, і як основу і джерело свого духовного і. тілесного здоров'я, - завжди почитати, вважати священною, бо тільки через її посередництво людина звільняється від болючих, напружених вимог і бажань, як, наприклад, від надприродного бажання безсмертя. "Стати близькі до природи, визнайте її матір'ю; тоді в землю спокійно опустіться ви в якийсь день ". Як я в "Сутності християнства", визначаючи людини метою для людини, ні в малій мірі не хочу обожнювати його, як це мені дурним чином приписували, обожнювати, тобто робити богом в сенсі теологічно-релігійної віри, яку я адже розкладається на її людські антітеологіческіе елементи, так само мало хочу я обожнювати природу, в сенсі теології або пантеїзму, коли я вважаю її основою людського існування, істотою, від якого людина повинна себе усвідомлювати залежним, невіддільним. Як я людську особистість можу шанувати і любити, чи не обожнюючи її, не ігноруючи навіть її помилок і недоліків, так само точно можу я визнавати природу істотою, без якого я ніщо, і при цьому не забувати, що у неї бракує серця, розуму і свідомості , які вона знаходить тільки в людині, і не впадати, стало бути, при цьому в помилку природної релігії та філософського пантеїзму, які робили природу богом. Справжня освіченість і справжня завдання людини полягають в тому, щоб брати речі і трактувати їх так, як вони є, і робити з них не більше, але й не менше того, що вони є. Природна ж релігія, пантеїзм, робить з природи занадто багато, як, навпаки, ідеалізм, теїзм, християнство роблять з неї занадто мало, зводячи нанівець. Наше завдання полягає в тому, щоб уникнути крайнощів, найвищого ступеня або перебільшень релігійного почуття і розглядати природу, поводитися з нею і почуття її такою, яка вона є, - як нашу матір. Як нашої рідної матері надаємо ми належне їй повагу, і як нам не потрібно, щоб її почитати, забувати про межі її індивідуальності, її жіночого істоти взагалі, як ми в ставленні до нашої рідній матері не залишаємося просто на точці зору дитини, а ставимося до ній з вільним дорослим свідомістю, так само точно повинні ми дивитися і на природу не очима релігійних дітей, а очима дорослої людини, виконаного самосвідомості. Стародавні народи, які від надлишку релігійного афекту і смиренного почуття почитали все можливе богом, які майже на все дивилися релігійними очима, називали і батьків богами, як це, наприклад, значиться в одній гнома Менандра. Але як для нас батьки не є нічим, тому що вони перестали бути для нас богами, тому що ми не наділяємо їх, як стародавні римляни і перси, правом влади над життям і смертю дитини, отже - привілеєм божества, так само точно і природа, взагалі всякий предмет не перетворюється в ніщо, в предмет нікчемний тільки тому, що ми позбавили його божественного ореолу. Навпаки, предмет лише тоді знаходить своє справжнє, йому властиве гідність, коли у нього забирають цей священний ореол; тому що до тих пір, поки будь-яка річ або істота є предметом релігійного шанування, до тих пір воно перевдягається в чужі пера, а саме в павині пір'я людської фантазії
До цього параграфу я не маю нічого іншого додати, крім того, що якщо не дивно, що люди шанують природу взагалі, то чому ж дивуватися, навіщо шкодувати чи сміятися над тим, що вони релігійно шанують особливо ту природу, в якій вони живуть і діють , якій одній тільки вони зобов'язані своїм своєрідним, індивідуальним істотою, отже - природу своєї батьківщини. Якщо з цього приводу їх засуджувати чи висміювати, то треба взагалі висміяти і відкинути релігію; бо якщо почуття залежності є основа релігії, предметом ж почуття залежності є природа як істота, від якого залежить життя, існування людини, то цілком природно також, що не природа взагалі або як така, а природа цієї країни становить предмет релігійного шанування, бо тільки даної країні зобов'язаний я своїм життям, своїм єством. Я адже сам не людина взагалі, а даний, певний, особлива людина. Так, я - людина, що говорить і думає по-німецьки, - адже в дійсності не існує мови взагалі, а тільки ту чи іншу мову. І ця визначеність характеру мого єства, мого життя невіддільне залежить від даної грунту, даного клімату; особливо ж це стосується давніх народів, так що немає нічого смішного в тому, що вони релігійно шанували свої гори, свої, річки, своїх тварин. Це тим менш дивно, що древнім, примітивним народам через брак досвіду і освіти їх країна представлялася всією землею або щонайменше центром землі. Нарешті, це тим менш дивно у древніх народів, що жили замкнуто, коли навіть у народів сучасних, цивілізованих, що живуть серед грандіозного світового обороту, патріотизм все ще грає релігійну роль. Адже навіть французи мають приказку: "Господь бог - добрий француз", і навіть в наші дні не соромляться німці, які воістину не мають підстави, принаймні в політичному відношенні, бути гордими своєю батьківщиною, - говорити про німецький бога. Не без підстави кажу я тому в одному примітці до "Сутності християнства", що до тих пір, поки є багато народів, доти буде і багато богів; бо бог жодного народу, принаймні його справжній бог, якого, звичайно, слід відрізняти від бога його догматиків і філософів релігії, є не що інше, як його національне почуття, національний point d'honneur свідомість честі. Цим свідомістю честі для древніх, примітивних народів була їхня країна. Стародавні перси, наприклад, як повідомляє Геродот, розцінювали навіть інші народи виключно за ступенем віддаленості їх країни від Персії: чим ближче, тим вище, ніж віддалені, тим нижче. А єгиптяни, за свідченням Діодора, бачили в багні Нілу первинну і основну матерію тваринної і навіть людського життя.
Додатки І ПРИМІТКИ Людвіг Фейєрбаха