Сучасна епоха характеризується глобальною екологічною кризою, який зачіпає самі основи існування цивілізації. Питання стоїть про забруднення навколишнього середовища, виснаженні природних ресурсів. Обстановка загострюється не тільки сверхнагрузку на природні системи внаслідок НТП, посиленням і зростанням масштабів діяльності людини, але і грою ринкових сил в глобальному масштабі, гонкою озброєнь і т. Д. Зрозуміло, чому екологія висувається на передній план у системі наук. У світоглядному і методологічному аспектах значущість екології полягає в тому, що саме вона "формує самосвідомість цивілізації, становить вихідний пункт наукового ставлення людини до природи" (Ф.І. Гиренок).
Екологічні проблеми в сучасному світі носять глобальний характер, причому їх рішення залежить і від світоглядних позицій, які містять в собі певне ставлення людини до природи. В даному випадку необхідно використовувати все позитивне, що є як в матеріалістичних, так і ідеалістичних навчаннях.
С. Наср вказує, що розвиток науки і техніки в європейській цивілізації зірвало покрив сакральності і духовності з ставлення до природи. У підсумку, на його думку, порушилася гармонія між природою і людиною, між людиною і богом. Небезпека воцаріння хаосу на Землі існує тому, вважає С. Наср, що західна людина завжди прагнув і прагне залишитися виключно земною істотою. Сучасні екологічні дослідження можуть подолати деякі перешкоди, викликані фрагментарним і спеціалізованим дослідженням природи, але не в змозі вирішити більш глибоких проблем, що стосуються людини. Сам чоловік порушив екологічну рівновагу, він вніс елементи небіологічного походження в природу. Як говорить С. Наср, "духовний заколот людини проти неба заразив землю". С. Наср радить звернутися до Корану, який дає повне тлумачення природи, до ісламу, який в змозі встановити гармонію між людиною і землею (але, перш за все, між людиною і небом), а потім змінити споживацьке ставлення до природи споглядальністю і благоговінням.
Уявлення про природу як єдиний організм пронизують і іслам, і іудаїзм, і даосизм, і буддизм. Іслам же займає особливе місце, бо йому історично належить роль посередника між філософською думкою Сходу і Заходу. С. Наср висуває ідею про те, що ісламська культура може внести великий внесок у синтез західної і східної наук, в створення такої науки, яка повинна ґрунтуватися на древніх релігійно-містичних віруваннях. Такий підхід до вирішення екологічної проблеми володіє певним евристичним потенціалом, однак не може повністю вирішити глобальну екологічну проблему. Необхідно використовувати також кошти, що надаються розвитком культури, науки і техніки.
Такий же, по суті, хід думки, як у С. Насра, властивий і Е. Фроммом, вбачається вихід з екологічної кризи в зверненні до східних релігійно-містичним вченням. Він виходить з того, що причини екологічних проблем кореняться в сутності християнської релігії, чужої природі. Християнський спосіб мислення привів у результаті до того, що "індустріального суспільства притаманне презирство до природи як до всіх речей, які не є продуктом машинного виробництва, і до всіх людей, які не займаються виробництвом машин (представникам кольорових рас, виняток робиться з недавніх пір лише для Японії і Китаю) "(Е. Фромм). Для подолання цього відчуження Е. Фромм пропонує використовувати в якості духовного кошти "нетеїстичною містицизм" дзен-буддизму або нову "релігію любові". Фроммовский рецепт виходить з необхідності психологічних змін в людині як альтернативи екологічної (і економічної) катастрофи: "Вперше в історії фізичне виживання людського роду залежить від радикальної зміни людського серця".
Більш широкий підхід до екологічних проблем розвивають Д. Ікеда і А. Печчеї. Вони вважають, що "найважливіші нинішні проблеми залишаються духовними та етичними і що вся сукупність наукових і технічних засобів не в змозі вирішити їх". Вихід з кризи вони вбачають не в зміні реальної дійсності, а в знищенні внутрішніх, духовних витоків кризи - в "етичної революції" (ЕР) або "революції в людині".
На відміну від Д. Ікеди у А. Печчеї виникають серйозні сумніви в стійкого зв'язку "етичної революції" з релігією. "Коли я стверджую необхідність людської революції, - пише він, - не слід пов'язувати це з будь-якої релігійної вірою; я маю на увазі глибоку культурну революцію, надихає новим гуманізмом, який здатний просвітити і надихнути нас в цю матеріалістично орієнтовану технологічну епоху. Наша дискусія, однак, виявляє, що хоча ви керуєтеся буддійським світоглядом, що робить наші позиції відмінними один від одного, ми, виходячи з різних передумов і використовуючи різні форми вираження, говоримо про одне й те ж зміні людського серця ". Таким чином, єдина умова "етичної революції" - це усвідомлення того факту, що перетворення суспільства починається з самої людини. Формування цього усвідомлення можливо як на релігійній основі (християнської, буддійської і т.п.), так і на чисто секулярної основі. Для "етичної революції" не потрібно нічого, крім вольового зусилля окремих людей: "Вона можлива, якщо тільки ми цього захочемо" (А. Печчеї).
У стародавніх культурах Греції, Китаю, Індії, Японії світ виступав як живий організм, в науці ж Нового часу світ - це механічний годинник. У першому випадку ставлення до світу більш екологічно і відповідально, ніж у другому, бо механізмом можна маніпулювати, іншого ставлення вимагає живий організм. Екологічна культура майбутнього може використовувати ряд нереалізованих екологічних потенцій різних культур, що увійшли до скарбниці всього людства. Багато що в цьому плані можна почерпнути з комор Сходу, здавна практикував повагу до природи як до живого організму (для східних культур характерна відсутність антропоцентризму), а не тільки до людей, як в європейській етиці.
Основне завдання "Міжнародної організації біополітики" полягає в створенні "універсального" зводу цінностей, що сприяє кращому розумінню биоса і шляхів його збереження (Д.В. Локтіонов). Саме система, складена з ключових понять і ціннісних установок, які сформовані в різних наукових дисциплінах і наукових групах різних країн, дозволяє закласти в фундамент світової цивілізації повагу до життя у всіх її проявах і відповідальність за збереження природного середовища. Цілісне уявлення про навколишній земному світі виробляється на основі глобальної моделі біологічної освіти, що включає в себе всі значущі для збереження биоса ідеї і цінності.