світогляд самосвідомість філософський християнський
Багато є чудес на світі, Людина - їх всіх чудесней. Софокл
Оскільки вивчення людини невіддільне від вивчення всього комплексу зв'язків людини і світу, остільки проблема людини виявляється центральної філософської проблемою, гранично зближується з предметом філософії взагалі. Центральне місце даної проблеми в філософії було усвідомлено не відразу. В давнину людина розглядався як частина космосу, як елемент світового порядку.
Філософія Стародавнього світу. Загальні закономірності виникнення і розвитку філософії Сходу і Заходу.
Розвиток філософії на Сході і Заході при всій її самобутності і специфічності має ряд загальних закономірностей. Філософська думка,
по-перше, і на Сході, і на Заході зароджується в лоні міфології як першої форми суспільної свідомості. Для міфології властива нездатність людини виділити себе з навколишнього середовища і пояснити явища на основі природних причин. Вона пояснює світ і все явища в ньому дією богів і героїв.
По-друге, філософія Заходу і Сходу зароджується як форма суспільної свідомості з виникненням класового суспільства і держави. Так, виникнення філософії в Стародавній Індії відноситься приблизно до I тисячоліття до н. е. коли на її території стали формуватися рабовласницькі держави. У Китаї філософія виникає в VI - V ст. до н. е. коли там почався процес класового розшарування суспільства: руйнування общинників і зростання економічної і політичної могутності нових земельних власників і міських багатіїв.
Антична філософія в Греції виникла в містах-державах ( "полісах") на рубежі VII - VI ст. до н. е. спочатку на західному узбережжі Малої Азії (в Іонії), потім - в грецьких містах острова Сицилії, і, нарешті, в Греції - в Афінах (V ст. до н. е.) і була пов'язана з виникненням і розвитком класового, рабовласницького суспільства, яке створювало умови для розквіту культури стародавнього світу.
На Русі виникнення і розвиток філософії також пов'язано з розвитком класового (феодального) суспільства і формуванням держави. Найбільш великими були давньоруське, або Київське, держава на Дніпрі, а також давньослов'янські держави на Дунаї, Віслі і Ельбі.
Не можна не відзначити, що на формування філософії в більш пізніх у своєму виникненні державах (а на Русі держава виникає в VI ст. І його становлення триває аж до VIII ст. Н. Е.) Впливають більш ранні філософські системи стародавніх держав.
По-третє, філософія Заходу і Сходу звернена до загальнолюдських цінностей. Вона досліджує такі явища, які людини хвилюють завжди: "як добре мислити, добре говорити і добре робити". А щоб ці цінні плоди отримати, людина повинна опановувати філософською мудрістю: йому слід навчитися розбиратися в таких проблемах, як світ і його пізнання, людина і природа, сенс життя людини та ін.
По-четверте, світоглядний характер філософського знання - також закономірність розвитку філософії Заходу і Сходу. Хочемо ми цього чи ні, але філософські ідеї, погляди, теорії, системи є або ідеалістичними, або матеріалістичними, а іноді еклектичними (сполуками цих двох типів світоглядів).
Особливості розвитку і відмінності в проблематиці філософії стародавнього світу Заходу і Сходу.
На відміну від філософії Заходу філософія Сходу сконцентрувала свою увагу на проблемі людини, в той час як філософія Заходу є багатопроблемний: вона досліджує натурфілософські, онтологічні, гносеологічні, методологічні, естетичні, логічні, етичні, політичні, правові проблеми.
Східна філософія розвивається в тісній взаємодії з релігією: часто один і той же філософське протягом постає і як власне філософія, і як релігія. Приклад тому брахманізм, індуїзм, буддизм, конфуціанство.
Західна ж філософія більш прихильна наукової методології і відмежовується від релігії. Філософські вчення Заходу в епоху стародавнього світу не перетворилися ні в одну зі світових або хоча б поширених в Стародавній Греції і Римі релігій. Більш того, в західній античної філософії, перш за все в творах Демокріта, Епікура, Лукреція Кара та інших філософів, досить сильна атеїстична тенденція.
Поворот до власне антропологічної проблематики пов'язаний з критичною і просвітницькою діяльністю софістів і творцем філософської етики Сократом. Для Сократа основний інтерес представляє внутрішній світ людини, його душа і чесноти. Він вперше обґрунтовує принцип етичного раціоналізму, стверджуючи, що "чеснота є знання". Тому людина, яка пізнала що таке добро і справедливість, не поступатиме погано і несправедливо. Завдання людини як раз і полягає в тому, щоб завжди прагнути до моральної досконалості на основі пізнання істини. І перш за все вона зводиться до пізнання самого себе, своєї моральної сутності і її реалізації. Усім своїм життям Сократ намагався реалізувати моральний пафос своєї філософії людини, а сама його смерть, коли він задля утвердження справедливості відмовився від життя, стала апофеозом його моральної філософії.
Демокріт - представник матеріалістичного монізму у вченні про людину. Людина, по Демокріту, - це частина природи, і, як вся природа, він складається з атомів. З атомів ж полягає і душа людини. Разом зі смертю тіла знищується і душа. На відміну від такого вульгарно-матеріалістичного погляду на душу людини її етичній концепції носить більш делікатний характер. Мета життя, по ньому, - щастя, але воно не зводиться до тілесних насолод і егоїзму. Щастя - це перш за все радісне і хороший настрій - евтюмія. Найважливіша умова її - міра, дотримати яку допомагає людині розум. Як стверджував Демокріт, "бажати надмірно личить дитині, а не чоловікові", мужнім ж людиною є той, хто сильніший своїх пристрастей.
На закінчення відзначимо, що давньогрецька філософська антропологія, як і давньосхідна, несе на собі печатку міфології і релігії і розвивається в безпосередньому діалозі з ними. Так само як давньосхідна філософія людини справила величезний вплив на весь наступний її розвиток в рамках східної традиції, давньогрецька філософська антропологія є початком і джерелом західноєвропейської традиції в філософії людини.
Давньоіндійська філософія людини представлена перш за все в пам'ятнику староіндійської літератури - Ведах, в яких висловлено одночасно міфологічне, релігійне і філософське світогляд. Підвищений інтерес до людини і в прилеглих до Вед текстах - Упанішадах. У них розкриваються проблеми моральності людини, а також шляхи і способи звільнення його від світу об'єктів і пристрастей. Людина вважається тим більш досконалий і нравственнее, чим більше він досягає успіху в справі такого звільнення. Останнє, в свою чергу, здійснюється за допомогою розчинення індивідуальної душі (атмана) в світову душу, в універсальному принципі світу (брахманів).
Людина в філософії Стародавньої Індії мислиться як частина світової душі. У вченні про переселення душ (сансаре) межа між живими істотами (рослинами, тваринами, людиною) і богами виявляється прохідною і рухомий. Але важливо зауважити, що тільки людині властиво прагнення до свободи, до позбавлення від пристрастей і пут емпіричного буття з його законом сансари-карми. У цьому пафос упанишад. Упанішади справили величезний вплив на розвиток всієї філософії людини в Індії. Зокрема, велике їх вплив на навчання джайнізму, буддизму, індуїзму, санкхьи, йоги.
Філософія Стародавнього Китаю створила також самобутнє вчення про людину. Один з найбільш значних її представників - Конфуцій розробив концепцію "неба", яке означає не тільки частина природи, а й вищу духовну силу, визначальну розвиток світу і людини. Але в центрі його філософії знаходиться не небо, не природний світ взагалі, а людина, її земне життя і існування, тобто вона носить антропоцентристська характер. Стурбований розкладанням сучасного йому суспільства, Конфуцій звертає увагу перш за все на моральну поведінку людини. Він писав, що наділений небом певними етичними якостями, людина зобов'язана діяти згідно з моральним законом - дао і вдосконалювати ці якості в процесі навчання. Метою навчання є досягнення рівня "ідеальної людини", "благородного мужа" (цзюнь-цзи), концепцію якого вперше розробив Конфуцій. Щоб наблизитися до цзюнь-цзи, кожен повинен слідувати цілої низки етичних принципів. Центральне місце серед них належить концепції жень (людяність, гуманність, любов до людей), яка виражає закон ідеальних відносин між людьми в родині і державі відповідно до правила "не роби людям того, чого не побажаєш собі". Особливу увагу Конфуцій приділяє принципу сяо (синівська шанобливість і повагу до батьків і старших), що є основою інших чеснот і найефективнішим методом керування країною, що розглядається як "велика родина". Значну увагу він приділяв також таким принципам поведінки, чи як (етикет), і (справедливість) і ін.
Поряд з вченням Конфуція і його послідовників в стародавній філософії слід зазначити й те напрям - даосизм. Засновником його є Лао-цзи. Вихідною ідеєю даосизму служить вчення про дао (шлях, дорога) - це невидимий, всюдисущий, природний і спонтанний закон природи, суспільства, поведінки і. мислення окремої людини. Людина повинна слідувати в своєму житті принципом дао, тобто його поведінка повинна узгоджуватися з природою людини і всесвіту. При дотриманні принципу дао можливо бездіяльність, недіяння, що приводить проте до повної свободи, щастя і процвітання.
Філософія людини Стародавнього Сходу справила величезний вплив на подальший розвиток вчень про людину, а також на формування способу життя, способу мислення, культурних зразків і традицій країн Сходу. Суспільна та індивідуальна свідомість людей в цих країнах досі знаходиться під впливом зразків, уявлень та ідей, сформульованих в той далекий період.
Духовна цивілізація Заходу виявилася більш відкритою змін, пошуків істини в різних напрямках, в тому числі атеїстичному, інтелектуальному, практичному.
В цілому ж філософія стародавнього світу справила величезний вплив на подальшу філософську думку, культуру, розвиток людської цивілізації.
Християнська концепція людини.
У християнстві моральні норми звернені не до зовнішніх справ (як це було в язичництві) і не до зовнішніх проявів віри (як в Старому Завіті), а до внутрішньої мотивації, до "внутрішньої людини". Вищою моральною інстанцією є не борг, сором і честь, а совість. Борг виражає зовнішнє відношення між людиною і Богом, людиною і суспільством; сором і честь виражають зовнішню доцільність природи і суспільства. Совість же є голос вільного духу, що робить особистість незалежною від природи і суспільства і підкоряє її тільки власній вищій правді.
Середньовічна філософія в Європі пов'язана з виникненням, поширенням і пануванням християнства. Тому середньовічна філософія виходить за історичні рамки середньовіччя в Європі. Як відомо, середньовіччям називають період європейської історії з кінця першої третини VIв. до XVIIв. Середньовічна християнська філософія формується одночасно з виникненням християнства як світової релігії в I - II ст. н. е. т. е. до початку середньовіччя.
В середні віки людина розглядається перш за все, як частина світового порядку, встановленого Богом. А уявлення про нього самого, як воно виражено в християнстві, зводиться до того, що людина є "образ і подобу Бога". Але згідно з цією точки зору в реальності ця людина внутрішньо роздвоєний внаслідок його гріхопадіння, тому він розглядається як єдність божественної і людської природи, яке знаходить своє вираження в особистості Христа. Оскільки кожен спочатку володіє божественною природою, він має можливість внутрішнього прилучення до божественної "благодаті" і тим самим стати "надлюдиною".
Незалежно від того, як саме вирішується проблема людини в християнському богослов'ї, розглядається вона на якісно іншому, ніж в античній і східної філософії смисловому горизонті. Бог відкривається людству не як природна сила або абсолютна ідея, але як особистість, Батько, який називає людини своїм сином. Християнство зробило трансцендентного Бога близьким і рідним людині, визнало родинний зв'язок людини з вищою світом. Боголюдське відносини відтепер реалізуються в єдиному історичному вимірі. Людина була "вирваний" з миру природних сил і поміщений на незрівнянно високий рівень самосвідомості - історичний.
У Новому Завіті у всій повноті розкривається ідея батьківських відносин Бога з людиною. Людина не тільки створений Богом, але і народжений від нього. Людина осмислюється як рідного сина (хоча і називається "блудним") і повноправного спадкоємця. У цьому сенсі можна говорити про те, що Бог і людина вважаються рівними за походженням і потенційним можливостям.
Потойбічний світ духів, історичний світ людини і внеисторический світ природи в новому мировидении були вперше розділені. Це був переворот у свідомості давніх: відтепер історія належала людині і тільки людині.
Людина був зведений на немислиму перш висоту - з раба природи і духів він перетворився в пана. Він усвідомив себе в якості не тільки створеного, але і творить; народженого Богом, а тому подібного Йому. Розкрився творчий потенціал людини, його необмежені можливості і свобода їх здійснення. Найбільший російський історіософ М.Бердяєв зазначав, що виняткова історичність і динамічність християнства пов'язані з тим, що християнство вперше остаточно відкрило світові сенс справжньої свободи - свободи духу, яка була невідома світу античному.
"Християнська свобода передбачає дозвіл історичного дії через дію вільного суб'єкта; без допущення такого вільно чинного суб'єкта, своєю вільної активністю визначає історичні долі людства, конструкція історії, звичайно, неможлива".