Про людину
Що є людина і яке його призначення? Цим питанням задавалися філософи всіх часів.
Дослідження сутності особистості почалося в Європі, так само як і на Сході, задовго до нашої ери. Як в європейській філософській традиції особистість розуміється як абсолют, якась святиня, так і в навчанні Конфуція «благородний муж» грає роль «абсолюту».
Образ благородного чоловіка, створений Конфуцієм, надовго став для китайського народу ідеалом, до якого потрібно прагнути.
Варто сказати, що епоха, в яку жив Конфуцій, була переломною. Раніше людина не мислив себе поза сім'єю, поза рамками, свою поведінку він підпорядковував потреб родинного колективу. Тепер же в зв'язку з виникненням приватної власності на землю, розвитком ремесел і торгівлі, зростанням міст людина виривається з сімейних зв'язків. Виникає нова система цінностей. Ми вже відзначали, що мати Конфуція після смерті чоловіка справлялася самотужки, не розраховуючи на родичів, з якими не підтримувала зв'язки.
«Філософ сказав: в давнину люди мали три недоліки, яких нині, мабуть, і немає. Стародавні навіжені були свавільні в дрібницях, а нинішні відрізняються повною розгнузданість; перш суворі люди відрізнялися суворістю, а нині відрізняються злобою і гнівом; колишні простаки відрізнялися прямотою, а нинішні - брехнею »[3; 267]
Таким чином, Конфуцій створював своє мука на основі особистого спілкування з людьми, він вивів закономірність про те, що звичаї в суспільстві з часом падають. Розбив людей на три групи, назви яких різні в перекладах:
1. Розгнуздані (розпущене)
2. Суворі (стримані)
3. Простаки (дурні)
Зацікавившись природою людини, Конфуцій встановив, що прагнення до багатства і знатності однаково притаманне всім людям, це як би один з біологічних факторів, що визначають поведінку окремих індивідуумів, так і великих колективів.
2. Жень - звичайні люди. Середнє між Цзюнь-цзи і Сло Жень. Термін використовувався для позначення як людини взагалі, так і звичайних людей.
Конфуцій наділив «благородного чоловіка» різними якостями, серед яких можна виділити деякі основні.
«Учитель сказав: благородний муж думає про правильному шляху і не думає про їжу. Коли працюєш на ріллі, тебе підстерігає голод; коли займаєшся наукою, тебе чекає достаток. Благородний чоловік турбується про правильному шляху і не турбується про бідність ». [5; 117] Вища мета шляхетної людини - це осягнення Дао, шляхетної людини не повинна хвилювати злидні.
«Учитель сказав: благородний муж твердий, але не упертий». [5; 118]
«Учитель змазав: благородний муж не подібний речі». [5; 11] Тут можна сказати, що людина має не одну функцію, як річ, він універсальний. Хоча зараз все-таки речі можуть мати багато функцій, проте людина набагато більш різнобічний.
«Якщо шляхетний чоловік втратить людинолюбство, то чи можна вважати його благородним чоловіком? Благородний чоловік володіє людинолюбством навіть під час їжі. Він повинен слідувати людинолюбства, будучи вкрай зайнятим. Він повинен слідувати людинолюбства, навіть терплячи невдачі ». [5; 23] З'являється поняття «жень» - людинолюбство, гуманність. Ця риса благородного чоловіка приваблює мене найбільше, тому що відпадають відразу ж інші необхідні правила та інше. Недарма в християнстві важливу роль відіграє любов до ближнього і ворогові своєму. Якщо люди будуть ставитися один до одного гуманно, любити один одного, то не буде вбивств, крадіжок та інших низьких справ, але це вже ідеал, недосяжна висота.
«Шляхетний чоловік не виділяє в Піднебесній одні справи і не нехтує іншими, він чинить так, як велить обов'язок». [5; 26] Поняття боргу відіграє велику роль у навчанні Конфуція.
«Учитель сказав: благородний муж думає про мораль; низький людина думає про те, як би краще влаштуватися. Шляхетний чоловік думає про те, як би не порушити закони; низький людина думає про те, як би отримати вигоду ». [5; 24] Мораль і закон також важливі в поведінці благородного чоловіка.
«Учитель сказав: благородний муж прагне бути повільним в словах і швидким в справах». [5; 26] Також важливо, що шляхетний чоловік повинен свої слова втілювати в життя, ця ідея також висловлюється в «Лунь Ює».
«Шляхетний чоловік безтурботний і спокійний, маленька людина постійно стурбований і стурбований». [5; 52]
Конфуцій виділяє два фактори: «жень» і «вень». Ієрогліф, що позначає перший чинник, можна перевести як «людинолюбство». На думку Конфуція, благородна людина повинен ставиться до людей дуже гуманно, адже гуманність по відношенню один до одного є одним з основних положень вчення Конфуція.
Як вважав Конфуцій, прагнути до досягнення «жень» людина може лише за щирим бажанням серця, і визначити, досяг він цього чи ні, може також лише він сам.
«Вень» - «культура». Благородний чоловік повинен мати багату внутрішню культуру. Без духовної культури людина не може стати благородним. Але, в той же час, Конфуцій застерігав від надмірного захоплення «вень».
Хе - найважливіший ціннісний критерій благородного чоловіка. Купуючи хе, він набував все те, що не могли дати йому вень і жень: самостійність мислення, активність. Саме це перетворювало його в важливу, невід'ємну частину теорії управління державою. Благородний чоловік повинен бути люб'язним, а не улесливим, низький ж людина - навпаки. Благородний чоловік схильний до гармонії, але не до подлаживание до оточуючих, низький ж людина - навпаки.
«Філософ сказав: благородний муж миролюбний, але не улесливий, а низький улесливий, але не миролюбний». [3; 231] В цьому, як вважають дослідники, і проявляється хе.
У той же час Конфуцій не засуджує і маленької людини, він просто говорить про розподіл сфер їх діяльності. Сяо жень, на думку Конфуція, повинні виконувати неналежні шляхетним людям функції, займатися чорновою роботою. Одночасно Конфуцій використав образ маленької людини у виховних цілях. Надавши йому практично всі негативні людські властивості, він зробив Сяо жень прикладом того, до чого скотиться людина, що не намагається впоратися зі своїми природними пристрастями, прикладом, наслідування якому всі повинні уникати. [4; 183]
Людина - центр вчення Конфуція, він - основа суспільства і держави. Благородний чоловік же - носій «жень» і «вень», - має істотну відмінність від низького людини - «хе».