У філософії скептицизм називають епістемологічної позицією: він має справу зі знанням про речі. Однак деякі філософи намагаються розширити скептицизм по відношенню до зовнішнього світу до ідеалізму. Ідеалізм виражає не епістемологічних точку зору, а метафізичну чи онтологічну. Термін «онтологічний» походить від давньогрецьких слів ontos - «суще» і logos - «розумне підставу» або «поняття». Отже, «онтологічний» означає «має справу з сущим», т. Е. З буттям. Якщо епістемологія досліджує теорію пізнання буття, то онтологія є вченням про самому бутті. Походження поняття «метафізика» бере початок від Аристотеля. Meta по-давньогрецькому означає «наступний за ...» або «що знаходиться поза ...». Отже, «метафізичне» - «те, що слід за фізичним світом, знаходиться поза ним». У сучасній філософії значення термінів «метафізичний» і «онтологічний» зблизилося. У всякому разі, для нас важливо те, що онтологія і метафізика мають справу не з нашим знанням про світ, а зі світом як таким. Ідеалізм - це онтологічний погляд на природу реальності, який стверджує, що вона не фізична, а ментальна.
У «Матриці» є чудова сцена, коли Нео чекає прийому у Пророчиці і починає базікати з хлопчиком в тюрбані, який розважається, згинаючи маленьку ложку, але не торкаючись до неї.
Хлопчик в тюрбані: Не намагайся зігнути ложку, це неможливо. Краще усвідом істину.
Нео: Яку істину?
Хлопчик в тюрбані: Що ложки немає. Тому, намагаючись зігнути ложку, насправді ти згинати самого себе.
Ложка - це не реальна фізична сутність, а створення розуму. Тому її можна зігнути. Така точка зору ідеалізму.
Переходячи від скептицизму до ідеалізму, ми здійснюємо стрибок, але не дуже великий. Ставлення скептицизму до зовнішнього світу спирається на дві основні ідеї. Перша, відома як емпіризм, стверджує, що єдиний спосіб пізнання світу - це відчуття. Об'єднаймо це твердження з другим, яке визначає природу відчуття: сприйняття світу базується на досвіді. Зв'язавши ці положення, ми неминуче прийдемо до висновку, що ступінь нашого знання про світ залежить від розуміння власного досвіду. Пізнання власного досвіду первинно, воно є основою, на якій будується знання про навколишній світ. Це твердження є епістемологічних, а не онтологічним, оскільки говорить про пізнання дійсності, а не про дійсність як такої. Метафізичний підтекст, проте, тут очевидний.
Озирніться навколо. Думаю, ви побачите безліч найрізноманітніших предметів. Але що собою являє зоровий процес? З нашої точки зору, «дивитися» - значить отримувати досвід. Але, дивлячись на навколишній світ, ми пізнаємо його самого, а наше уявлення про нього. Усвідомлення дійсності опосередковано і відбувається завдяки усвідомленню власного досвіду.
Потім виникає резонне питання: чи можна бути впевненим, що наш досвід співвідноситься з реальним світом, яким він є в дійсності? Проблема полягає в тому, що ми не можемо це визначити, оскільки наші знання виникають опосередковано, на підставі досвіду. Спочатку нам доведеться сформувати власне уявлення про навколишній світ за допомогою досвіду, потім отримати безпосереднє знання про нього, після чого порівняти результати. Але людині не судилося вийти за межі свого досвіду і пізнати світ таким, яким він є. Отже, ми ніколи не зможемо порівняти реальний світ з нашим досвідом і визначити схожість і відмінність. І у нас ніколи не буде підстав вважати, що наш досвід в якійсь мірі відповідає дійсності.
Перебуваючи на території пізнання, ми прийшли до висновку, що пізнати світ (принаймні, світ фізичних явищ) неможливо. Адже нам ніколи не вдасться вийти за межі власного досвіду і осягнути світ безпосередньо. Але якщо ми ніколи не отримаємо справжнє знання про фізичний світ, як можна осмислено і послідовно міркувати про нього? Що можна сказати про те, про що зовсім нічого не знаєш? За твердженням Людвіга Вітгенштейна, в цьому випадку слід зберігати мовчання. [10]
Здається, ми прийшли до висновку, що єдина доступна нам реальність, про яку ми можемо осмислено міркувати, - це ментальна реальність: наші переживання, думки, відчуття, ідеї та інші речі, які стосуються розумово-психічної області.
Цей ряд понять асоціюється з ім'ям ірландського філософа, єпископа Джорджа Берклі (1685-1753). Він підтримував теорію ідеалізму, яка стверджує, що реальністю можна назвати лише те, що відноситься до ментальної, умоглядною області. Ідеалізм - природний розвиток скептицизму, представленого в «Матриці».
Ви вважаєте, що це звучить смішно і безглуздо? Давайте візьмемо приклад з повсякденного досвіду: подумаємо про те, якою ми бачимо траву на газоні. Коли ми дивимося на неї, вона здається нам зеленої. Чи справді це так? Вночі вона зовсім не зелена; або все-таки зелена, просто нам не вистачає світла, щоб це побачити? Якщо трава зелена, звідки в неї береться цей колір? Трава складається з атомів і молекул. Може бути, вони зелені? Але відомо, що атоми і молекули не можуть бути зеленими, вони безбарвні. Колір з'являється на іншому рівні. Згідно з наукою, трава (як і кожен предмет) володіє певною молекулярною структурою, яка поглинає частину спектру електромагнітного випромінювання, а іншу частину відображає. Точніше, вона поглинає електромагнітну енергію однієї частоти і відображає електромагнітну енергію іншої частоти. Так сталося, що частота поглинається травою електромагнітної енергії відповідає зеленому кольору. Ось чому нам здається, що трава зелена.
Але чи означає це, що частина електромагнітного спектра, яка відображається травою, зеленого кольору? Ледве. Наші очі не бачать виходять від трави зелені світлові хвилі. Електромагнітна енергія, яка відображається травою, невидима. Що ж далі? Справа в тому, що мозок сприймає електромагнітні хвилі певної довжини як зелений колір. Виходить, що зелений колір з'являється в результаті діяльності мозку? Ймовірно, це так. Але що конкретно відбувається? Може бути, в мозку є щось зелене? Ні, мозок являє собою клейку сіру масу, в якій немає нічого зеленого. Не варто думати, що при вигляді трави частина нашого мозку зеленіє. З таким же успіхом можна було б припустити, що коли ми дивимося на щось рожеве, в горошок або, наприклад, на двенадцатигранник, вміст наших голів стає рожевим, в горошок або приймає форму додекаедра. Людський мозок - дивовижна штука, але все ж не до такої міри.
Що ж робить траву зеленою? Колір чимось схожий на привида: він видно, але тим не менше його немає. Яке б явище фізичного світу ми не взяли: траву, мозок, що знаходиться між ними простір, ми не знайдемо нічого зеленого. Колір реальний, але його неможливо виявити. Філософи-ідеалісти, подібні Берклі, придумали своє пояснення цьому феномену: колір не належить світу фізичних явищ. Колір - це частина не фізичної, а ментальної реальності. Як стверджують ідеалісти, це так само відноситься до будь-якого явища. Немає ніякого сенсу в ідеї фізичної реальності, вся реальність умоглядно.
Це положення може здатися помилковим. Але запитайте себе, чи може весь світовий досвід спростувати концепцію ідеалістів? Зроблені спроби поки не можна назвати надто вдалими. Наприклад, професор Джонсон думав, що покласти ідеалізм на обидві лопатки дуже просто. Кажуть, цей вчений намагався довести помилковість ідеалізму досить оригінальним чином. Він вигукнув: «Я спростовую його ось так!» І з цими словами ударив ногою камінь. Насправді Берклі міг би впоратися з цим доказом дуже легко. За логікою ідеалізму, що сталося є результатом професорського сприйняття руху ноги, зіткнення її з каменем, звуку удару і так далі. Мова знову йде тільки про досвід. При осягненні фізичного світу, який (імовірно) існує незалежно від нашого досвіду, неможливо оминути суб'єктивне сприйняття. Немає такого досвіду, який переконав би в тому, що нам вдалося вийти за межі власних відчуттів. Ніщо з того, що ми в змозі виявити в світі за допомогою досвіду, не може служити доказом хибності ідеалістичного погляду на світ.
Пізнання і сенс життя
Проблема пізнання - якщо допустити, що ми до нього здатні - здається дуже далекою від питання про сенс життя, який ми розглядали в попередньому розділі. Насправді дистанція між цими філософськими проблемами не так велика. Більш того, в основі вони пов'язані між собою. Обидві з'явилися в результаті протиріччя між тим, якими ми бачимо себе зсередини, і тим, як виглядаємо ззовні. Зсередини ми бачимо себе центром подій і осередком сенсу, зовні все здається інакше. Так виникають труднощі з визначенням сенсу життя. Зсередини ми бачимо себе дуже мудрими істотами, які в змозі осягнути себе і навколишній світ. Сторонній погляд зовні показує, що ми не можемо бути впевнені в своєму знанні про світ і навіть про самих себе. Так виникла проблема пізнання. Зсередини для нас існують сенс і можливість пізнання; ззовні, sub specie aeternitatis, ми переконуємося, що немає ні того ні іншого.
Так питання про сенс життя набуває вигляду філософської проблеми. Исток більшості філософських проблем один і той же: дисонанс між зовнішнім і внутрішнім, протиріччя між поглядом зсередини і поглядом зовні. У цьому сенсі філософія - я маю на увазі справжню філософію - завжди має справу з сенсом життя, незалежно від того, усвідомлюють це філософи чи ні. Проблема сенсу життя постійно змінюється, приймаючи то один вид, то інший. Заняття філософією передбачає вивчення різних варіацій цього питання і спроби відповісти на нього.
Ця тема - конфлікт між поглядом ззовні і поглядом зсередини - знову з'являється в одній з центральних філософських головоломок - проблеми душі і тіла. Нею ми займемося в наступному розділі.