магічні писання
У трактаті даються в більшій мірі практичні, а не моральні настанови. З'ясовується, що дорогоцінні камені можуть бути лікувальних властивостей: агат служить засобом від укусів скорпіонів і змій, хризоліт лікує розлади внутрішніх органів і жіночої утроби, яхонт допомагає жінкам при пологах. У деяких фрагментах ПВЛ незвичайні небесні явища розглядаються як знаки і знамення, хоча їх пояснення залишається вельми розпливчастим (зазвичай це погані прикмети, хоча Бог може звернути їх людям на благо).
Названі і подібні до них фрагменти, які виявляють приховані в видимому світі таємниці, зрідка і без будь-якої системи трапляються в рукописних збірниках, в яких вони не становлять основний теми. За цікавий для нас період немає слідів існування якоїсь «альтернативної» бібліотеки, в якій би перебувала спеціальна література, присвячена магії. В окремих збірниках і в склепіннях канонічного права зустрічається іноді перекладної візантійський список «істинних і хибних книг», але більш-менш значущі місцеві зміни і додавання в цьому списку з'являються лише з часів Московської Русі.
В даному контексті не уявляють особливого інтересу ті неканонічні розповіді, які ми зазвичай об'єднуємо під загальною назвою «апокрифи», оскільки в домонгольський період «апокрифи», особливо якщо вони входили до складу всесвітньо-історичних компіляцій, здається, викликали не більше сумнівів і, здається , вважалися наповненими таємницями не більше, ніж будь-який інший розповідний пам'ятник. Тільки в одному російською джерелі, саме в Житії Оврамія Смоленського, зустрічається натяк на те, що в ходу могли бути якісь езотеричні книги, але вираження тут настільки розпливчасті, що для припущень і здогадок залишається занадто багато місця.
Поширення «спеціальних» гадательних книг, що дають передбачення за прикметами, наприклад, за фазами місяця, або по звуку грому, або по тремтіння м'язів тіла, або за поєднанням церковних свят і днів тижня ( «луннікі», «Громник», «трепетнікі», «колядники» і т. п.), - все це характерно для більш пізнього часу.
Втім, щоб знайти свідчення про ворожіння по книгам, немає необхідності звертатися до спеціальних посібників з езотеричним наукам. Бо такі свідоцтва ми знайдемо прямо в надрах офіційної книжкової культури, в добре документированном способі передбачати майбутнє по самій, напевно, затребуваною з книг християнської церкви - по Псалтиря.
Серед східнослов'янських рукописів одна з найдавніших - «Бичковська Псалтир» представляє зразок «ворожильної Псалтиря», з короткими фразами-передбаченнями, записаними на нижньому полі кожного аркуша, на якому починається черговий псалом. Ці фрази багато в чому нагадують такі неоригінальні жанри, як випечені вироби з вкладеними в них щасливими квитками або друкуються в газетах гороскопи: «тебе чекає багато неприємностей», «скорбота перетвориться в радість», «терпи, і дочекаєшся добра».
Використання Псалтиря для ворожіння підтверджується з перших рук повідомленням, що знаходяться в «Повчанні» князя Володимира Всеволодовича Мономаха, який сидів на київському столі в 1113-1125 рр. Тему для своїх роздумів князь Володимир знайшов, коли відкрив навмання Псалтир і прочитав перші-ліпші йому на очі рядки.
Незвичайність ситуації полягає не в тому, що для здобуття божественної допомоги в скрутну хвилину служили літургію, а в тому, що новгородці метали на вівтарі жереб (з написаними іменами кандидатів?) І закликали сліпого, через якого Бог мав сповістити про свій вибір. Виходить, що магічні процедури, які проводилися по правильним книгам, переставали бути магічними. І, якщо обмежуватися нашим періодом, схоже, немає ніяких вказівок, що для книжкової магії залучалися будь-які інші - особливі книги.
Навпаки, дуже поширені були служили оберегами написи і надписані предмети, які виконували функції талісмана в широкому сенсі слова. Справді, до таких можна зарахувати, за винятком писань на пергаменті, більшу частину з найголовніших типів християнської писемності. Писемність служить одним із засобів, за допомогою яких людина, якщо в тому є потреба, отримує доступ до захисним силам.
По-друге, переносні предмети з написами дозволяли тим, хто їх носив, весь час перебувати в зв'язку з надприродними силами, незалежно від того, залишалися чи ні власники таких предметів на священному місці, так що, напевно, будучи портативним, будь християнське зображення з написом (напис гарантувала його приналежність до християнства) могло розумітися як річ-оберіг, яка виконує функцію талісмана: мініатюри з емаллю або кам'яні іконки, або натільні хрести, релікварії, тканини, кубки, підписані зображення на монетах і печатках, знак хреста, який знаходиться перед повідомленням в деяких берестяних грамотах, або, нарешті, що знаходяться за межами церкви, хоча і не підлягають переміщенню, великі, укріплені на своєму місці, витесані з каменю хрести.
Або - в адміністративній діяльності - до магічних операціях теж може бути зараховане вживання покликання Божої кари на того, хто порушить умови договору, на відміну від є загрози покарання з боку світської влади: хоча їх відомо зовсім небагато, все адміністративні документи досліджуваної епохи прагнуть зміцнити своє значення.
А якщо вже ми готові розширити поняття талісмана, так що воно покриє найважливіші прояви християнського благочестя, було б непослідовним залишити без уваги головні ритуали: наприклад, найбільш помітно під час богослужіння використання в якості талісмана Євангелія (як предмета, а не як тексту); і, нарешті, потрібно відзначити, що сама будівля церкви виконує функцію талісмана, будь то в очах виконаного благочестям титаря, який заплатив за будівництво цієї будівлі в розрахунку на порятунок своєї душі, або в очах місцевих жителів, які присутність цієї будівлі в місті могли розглядати як його захист.
Однак ж сказати, що всі ці надписані предмети могли виконувати функції талісмана, не зовсім те ж саме, що стверджувати, ніби всі вони в рівній мірі були талісманами. У багатьох з цих предметів був цілий набір функцій, причому захищає магія зображень з написами висловлювала лише одне їх призначення. Наприклад, у випадку з натільним хрестом, його захисна функція виявляється майже що основною в призначенні цього предмета.
Але монета або друк залишаються, перш за все, монетою або печаткою, роль підписаного зображення в якості засобу захисту тут вторинна. Такого властивості предмети поліфункціональні, і у нас немає можливості визначити, яка із закладених в кожному з них функцій виявлялася більш-менш важливою для окремо взятого користувача в окремо взятий момент.
Труднощі виділення однієї функції добре видно на прикладі «змійовиків», дисків, що представляють святого або святих на одній стороні і нагадує Горгони образ - на іншій стороні, зі стандартним ярликом і написом-молитвою, які супроводжують святих, а також з таємним заклинанням (спочатку - змовою від хвороби жіночої утроби, іноді написаним по-грецьки, а іноді - по-слов'янськи), яке супроводжує нагадує Горгони образ.
З одного боку, заклинання утроби примітно як написи-звернення, яке не спрямоване до Бога або до визнаних церквою заступнику перед Всевишнім і яке, отже, можна приблизно зводити до язичництва і язичницьких обрядів. З іншого боку, «змійовики» не тільки відносяться до звичайних предметів розкоші, використовувалися на Русі в обраному християнському суспільстві; вони успадковують відповідну традицію Візантії.
У будь-якому випадку, ми не можемо робити узагальнень про те, якою мірою «магічними» визнавалися подібні предмети - не можемо судити про реалізацію, для кожного з користувалися предметом, притаманних цьому предмету властивостей як талісмана або як прикраси.
Чим далі ми заглиблюємося в сферу «чужого», геть від відомих нам аксесуарів християнства, тим більше стає гіпотетичний елемент при визначенні семантики окремо взятого предмета і при вирішенні питання, як він використовувався на Русі в різний час. Візьмемо приклад. Здається, наявність ранніх рунічних написів на монетах, принесених з ісламських країн, вказує на те, що ці монети могли використовуватися як талісмани.
А ось якщо в монетах з ісламських країн пророблялися отвори і вони нанизувалися у вигляді намиста, то якою мірою, хто і коли вважав їх амулетами, або ж це були ознаки багатства, або ж просто підвішували прикраси? Інші предмети з рунічних листом з упевненістю розуміються як амулети, але чи можемо ми сподіватися на цій підставі, що будь-який незвичайний лист (рунічне, куфічними, глаголическое, в дзеркальному відображенні, грецьке) тим самим потрапляло в ауру, пов'язану з магією?
У найбільш гострій формі ця трудність виникає при поясненні, яке було призначення «безмовних» предметів, тих, на яких немає написів: при інтерпретації елементів орнаменту, які, як вважають інші, можуть сходити до язичницьких символів; або численних предметів - ключів, ножів, ложок, гребенів, кінських головок, сокир, птахів, риб, які носили як підвіски і які трапляються під час розкопок на всій території Русі. Якщо поставити питання в грубій формі: як впізнати, коли подряпина на горщику є один із способів календарного ворожіння, а коли це всього лише подряпина на горщику? Чим менше може «повідомити» про себе сам предмет, тим легше приходять до своїх висновків про нього сучасні тлумачі.
Проте є предмети, які говорять самі за себе. Вище ми обговорювали, які можуть бути потенційно магічні функції біля пам'ятників писемності другого і третього розрядів в мультимедійної або багатофункціональної середовищі: ми брали випадки, коли ряд букв становить лише частина графічної або скульптурної композиції (образ, хрест), або частина предмета, основні функції якого можуть бути зовсім іншими (наприклад, друк, пряслице, монета).
І ми неминуче зіткнулися з тим, що інтерпретація такого роду предметів неоднозначна і грунтується на семантичних нюансах. Чи відомі текстові амулети в «чистому» вигляді? Чи не існує амулетів з писемністю першого розряду, так, щоб ці амулети не виконували ніяких додаткових функцій і щоб на них не було інших компонентів, і вони безпосередньо повідомляли б про свою мету?
У північно-східній Болгарії, в музеї міста Сілістра, зберігається невеликий шматочок свинцю, на обох сторонах якого вміщено кирилична напис, яка датується X ст. Текст являє собою пряме звернення: «Іди, трясавіца, від цієї людини, Господь вижене тебе. Іди, трясавіца, від цієї людини. Господь вижене тебе. Іди, трясавіца, від цієї людини, Господь вижене тебе ».
Кожен елемент цього пам'ятника по-своєму типовий: свинець як носій повідомлення, відгук на висхідну до Стародавньої Греції традицію використовувати свинцеві амулети; триразово повторене заклинання; пряме звернення до персоніфікованої «лихоманці», паралелі до якого відшукуються в слов'янській народній магії пізнішого часу; нехитрий спосіб християнізації язичницького обряду, коли «трясавіца» перестає бути самостійним суб'єктом і перетворюється на дрібного біса, якого належить вигнати Всевишньому.
У болгарській культурі ранньої епохи описаний предмет не є унікальним. Текстові амулети на свинці, хоча вони і не набули широкого поширення, все ж зустрічаються досить часто, так що вони утворюють окрему підгрупу в ряду найдавніших дійшли до нас предметів з написами, виконаними кирилицею. Деякі з них є досить розгорнутими текстами, де присутній один і той же мотив, саме перемога над персоніфікованим демоном хвороби, одержувати, як правило, Христом або архангелом Михаїлом: діалоги Христа з Хворобою ( «нежиті), в яких останній забороняється входити в людей і вона не виходить інакше в яке-небудь безлюдне місце; перемога над лихоманкою ( «трясавіца», «огнініца») або над відьмою ( «дрібницею») архангела Михайла.
Часом звичайний текст супроводжується явищами з арсеналу езотерики, як, наприклад, двомовним (слов'янським плюс греко-кириличним) зверненням до Христа-переможцю, або записаним в дзеркальному відображенні подвійним зверненням (по-грецьки і по-слов'янськи) до Христа і до хреста.
Потім послідувала нова знахідка: уривок з берестяної грамоти на німецькій мові, очевидно, змова для порятунку від «стріли» (= блискавки?); в зв'язку з цим доречно буде згадати про знайдену перш інших берестяної грамоти на фінською мовою (написаної кириличними буквами), де читається заклинання, що дозволяє вберегтися від «Божої стріли» (блискавки).
Названі відкриття, здається, посилюють ймовірність того, що грамота № 674 теж служила амулетом: це уривок з псалма 54, записаний в дзеркальному відображенні на туго скрученому шматку берести, який, ймовірно, передбачено було носити як амулет. У інших берестяних грамот ранньої епохи теж є ознаки, що викликають асоціації з талісманом, як, наприклад, зображення хреста і молитовні звернення, але вищезгадані знахідки унікальні в тому відношенні, що ці предмети суть текстові талісмани цілком і повністю.
Отже, якщо розуміти магію широко і намагатимуться визначити її з зовнішньої сторони, потрібно погодитися, що більшість форм писемності, від найбільш значних до самих випадкових, могли виконувати магічні функції. Висновок, який важче було передбачити, складається, однак, в тому, що «маркіроване» використання писемності для потреб магії залишається в цей період вкрай консервативним.
Характеристика «магічного» для багатьох, хто займався цим питанням, пов'язана з такими поняттями, як «язичницький», «народний», «згубний»; тому, кажучи про магію і талісмани, часто думають, що мова повинна йти про проникнення язичництва в релігійні уявлення людей, бачать синтез місцевих язичницьких вірувань і запозиченого ззовні християнства, «деформацію християнства під впливом язичницьких забобонів», «з'єднання християнського священного тексту і магічних операцій язичництва », тобто приклад« двовір'ї, характерного для Стародавньої Русі ».
Ворожіння по псалмів, амулети з текстами псалмів, заклинання проти персоніфікованої лихоманки, навіть таємні формули проти хвороб утроби, поміщені поруч з фігурою, яка нагадує Горгони, - всі ці факти міцно пов'язані із стародавньою християнською традицією використовувати лист для магії, причому до названих фактів примикають талісмани в самій простому вигляді, такі як знак хреста, написи-молитви на письмових документах. Ніщо зі згаданого не було винайдено на Русі.
Писемність була сама по собі маркірують ознакою. Зрозуміло, жителі Русі продовжували користувалися своїми власними язичницькими амулетами і, безсумнівно, вправлялися в традиційних видах магії місцевого походження. Зрозуміло, на Русі - як і в будь-якому іншому місці - мав місце синтез, в процесі якого внехрістіанскіе явища поглиналися християнством і ставали частиною християнського культу. Але все це не стосується Русі найдавнішої епохи і що використовувалася тоді писемності.
Як ми відзначали вже, традиційні язичницькі амулети, в згоді з традицією, що не підписує комусь, так що сама поява напису служить ознакою зв'язку відповідного предмета листи і його сприйняття з християнством і його значення в рамках християнської релігії.
Здається, якийсь відчутний для сучасників підсвідомий бар'єр перешкоджав поширенню прийнятих умовних форм в одну і в іншу сторону, так що серед досліджуваних феноменів зустрічається на подив мало контамінацій: язичницька магія Русі не проникала в письмову магію християнського походження, а писемність не брала участі в магічних операціях, прийнятих у тутешніх язичників.