Салафізм, або неофіційний Іслам.
Духовний лідер дагестанських салафітів Багауддін Мухаммад (Багауддін Магомедов, або Багаудін Магомедович Кебеде) налічує в доктрині та практиці суфізму до 100 порушень приписів шаріату. В області догматики і культу головним предметом салафітского критики є шанування святих і шейхів як посередників між віруючим і Аллахом. Надмірне шанування і звеличення святих-шейхів (і навіть самого пророка Мухаммада) салафіти вважають відступом від єдинобожжя, яке не допускає поклоніння нікому, крім Аллаха. Салафіти виключають існування в ісламі крім явного, умопостигаемого знання, втіленого в шаріаті, ще якогось прихованого, містичного знання, доступного нібито тільки шейхам і святим. Вони не визнають містичної здатності святих і самого Пророка виступати в ролі заступників за мусульманами перед Аллахом і заперечують правомірність молитовного звернення до них з проханням про посередництво (дуа бі-т-тавассуль). Салафіти також заперечують можливість передачі божественної благодаті (барака) через святих і шейхів або пов'язаних з ними предметів (наприклад, гробниць). Звідси випливає неприйняття салафітамі таких традиційних для дагестанського суспільства проявів релігійності як відвідування гробниць відомих святих (зіярат), читання Корану на кладовищах, читання Мавлід, використання амулетів, талісманів і т.д. Засуджуючи нововведення, салафіти одночасно закликають строго дотримуватися всіх установлений Корану і Сунни, що стосуються ритуально-обрядової сфери, поведінки і зовнішнього вигляду мусульманина - навіть якщо ці встановлення виглядають незвично для більшості дагестанців (нестрижені бороди і укорочені штани у чоловіків, хіджаб або навіть нікаб у жінок ).
Причини зростання популярності салафізму
Етно-географія салафітского руху
Ідейно-політична неоднорідність салафізму
Найбільш численну і впливову групу становили прихильники радикального салафізму, які називали себе "Ісламським Джамаат Дагестану" (ІДД); своїм духовним лідером ця група визнавала Багауддіна Мухаммада. Типовим для радикальних салафітів було наступне:
1) Вкрай непримиренне ставлення до суфізму, який розглядався як несумісне з ісламом багатобожжя (ширк);
2) Оцінка нинішнього дагестанського режиму як "безбожного" (окупант) і, отже, нелегітимного; відмова від легальної партійно-політичної діяльності в умовах такого режиму. Саме прихильники Багауддіна були ініціаторами розпуску ІПВ, хоча ця ініціатива була продиктована, можливо, не тільки ідеологічними, а й чисто прагматичними міркуваннями.
3) Відсутність інтересу до дискусій про поступове введення шаріату на державному рівні і зосередження зусиль на організаційному будівництві, релігійної пропаганди та введення шаріату на локальному рівні;
4) Сильні антиросійські настрої і відданість ідеї єдиної ісламської Кавказу як проміжний етап на шляху до повного єднання мусульманської умми в майбутньому.
Як і радикальні салафіти, Ахмад-кади був прихильником зближення з Чечнею, виступав за об'єднання Кавказу і зміцнення його зв'язків з мусульманським світом, бачачи в цьому єдиний шлях до "виживання" кавказьких мусульман в умовах наростаючого тиску "імперської Росії". Разом з тим, Ахмад-кади розумів, що Кавказ приречений долею жити в сусідстві з Росією, і мета об'єднання ісламського Кавказу бачилася йому в тому, щоб змусити Росію рахуватися з Кавказом і співпрацювати з ним на рівних. У ісламістських колах Ахтала славився противником військових методів боротьби з російською присутністю в Дагестані.
Конфлікт між салафітамі і тарікатістов.
Конфлікт між салафітамі і владою:
Фактори радикалізації джамаата
Радикалізація як імператив ідеології
Однак, навіть якщо визнати певну ідеологічну "запрограмованість" переходу до збройного насильства, реальний ступінь і темпи радикалізації Джамаату неможливо зрозуміти без звернення до конкретного політичного контексту його діяльності.
Радикалізація як відповідь на переслідування влади
1. Салафізм сприймався як загроза безпеки і стабільності Дагестану, здатна перетворити республіку в другій Таджикистан або Афганістан. На цих побоюваннях успішно грало ДУМД і протарікатістское лобі, підштовхуючи влади на жорсткі (причому далеко не завжди виправдані) заходи щодо салафітів.
3. Нарешті, салафізм був природним противагою впливу офіційного духовенства, відносини з яким у уряду не завжди складалися гладко. При певних обставинах салафізм цілком міг бути використаний як інструмент тиску на ДУМД.
Разом з тим, в Махачкалі, Кизілюрті, багатьох селищах відкрито діяли салафітского мечеті; офіційну реєстрацію отримав Ісламський центр "Кавказ"; влади фактично крізь пальці дивилися на поширення в Дагестані салафітского літератури і діяльність міжнародних ісламських благодійних організацій, які надавали Джамаат фінансову підтримку; салафіти мали можливість виїжджати за кордон для навчання і підтримувати контакти зі своїми однодумцями за кордоном.
В уряді намітилися два підходи до вирішення цієї проблеми. Прихильники жорсткого підходу вимагали "від глухої оборони перейти до дієвих заходів із недопущення антиконституційних дій екстремістів, використовуючи для цього всю силу чинних законів" (міністр у справах національностей М.Гусаев). Прихильники більш "м'якого" підходу (до їх числа, поряд з уже згаданими М.Курбановим і А.Магомедовим, ставився також колишній секретар Ради безпеки Дагестану М.Толбоев) були переконані в необхідності домовлятися з салафітамі.
1. Загострення відносин між режимом і офіційним духовенством. Не випадково корінний перелом у процесі переговорів між урядом і Джамаат стався буквально через два дні після організованого ДУМД Конгресу мусульман, який виступив за відставку керівництва республіки і нові вибори. Перемир'я з салафітамі стало відповіддю влади на спробу офіційного духовенства об'єднати навколо себе сили політичної опозиції.
2. Тиск федерального центру. Ймовірно, на мирному компромісному рішенні проблеми наполягала і Москва, яка побоювалася широкомасштабної дестабілізації обстановки в результаті можливого втручання в конфлікт з боку Чечні. Прибулий в Дагестан на наступний день після підписання Протоколу, тодішній в.о. міністра внутрішніх справ Росії С. Степашин в ході відвідування Карамахи і зустрічі з членами Джамаату підтвердив, що ніяких силових заходів проти прихильників "нетрадиційного" ісламу робитися не буде.
З усього вищесказаного випливає, що для уряду це угода була лише тактичним кроком. Проте, згоду влади на вищезгадані умови врегулювання означало непряме визнання того принципового факту, що багато екстремістські і антиконституційні дії Джамаату були викликані переслідуваннями і дискримінаційною політикою уряду.
Ця політика, як зазначалося вище, значною мірою пояснювалася суб'єктивними і кон'юнктурними чинниками (прагнення нажити політичний капітал маніпулюванням "ваххабитский загрозою" і тиск тарікатістского лобі), проте існувала і досить серйозна об'єктивна причина настороженого ставлення влади до салафітам. Йдеться про зовнішні зв'язки Джамаату, перш за все - з радикальними польовими командирами в Чечні, такими як Хаттаб, Ш.Басаев і С.Радуев, і міжнародними ісламськими організаціями.
Радикалізація "ззовні":
Ісламський Джамаат як провідник зовнішніх інтересів
Відома роль іноземних і міжнародних ісламських організацій в розповсюдженні ідей фундаменталізму в Дагестані, а також все більш тісні зв'язки Ісламського Джамаату Дагестану з радикальними чеченськими польовими командирами змушують задатися питанням: чи володів Джамаат самостійністю в розробці і реалізації своєї політики або ж він все більше перетворювався в провідника деяких зовнішніх інтересів? Яким чином зовнішні зв'язки впливали на політичну орієнтацію і стратегію Джамаату?
Роль міжнародного ісламізму
Головна проблема полягала, однак, не в тому, що завдяки іноземної допомоги салафіти збільшували кількість своїх прихильників (це далеко не головний фактор зростання популярності фундаменталістських ідей), а в тому, що ця допомога, ймовірно, погоджувалася з певними політичними умовами, найважливішим з яких була активізація антиурядової діяльності Джамаату. Міжнародні радикальні ісламістські організації, які допомагали салафітам, були зацікавлені не просто в поширенні релігійних знань і культури, а в якнайшвидшому встановленні ісламського політичного порядку в Дагестані та інших республіках Північного Кавказу. У зв'язку з цим вони концентрували свої зусилля на підтримці прихильників найбільш радикального варіанту ісламізації, при якому дестабілізація внутрішньополітичної обстановки в Дагестані ставала неминучою. В цьому аспекті дії ісламських радикалів парадоксальним чином збігалися з геополітичними та економічними інтересами їх заклятих ворогів - деяких держав Заходу і Близького Сходу, в тому числі аравійських нафтових монархій і Туреччини, - які прагнули обмежити російський вплив на Кавказі і / або не допустити появи північнокавказького маршруту транспортування нафти з Азербайджану і Центральної Азії. Самі ці держави безпосередньо навряд чи фінансували салафітів, однак відповідна діяльність деяких ісламських неурядових організацій здійснювалася, ймовірно, з їхньої мовчазної згоди. Крім того, такі організації нерідко використовуються як прикриття для діяльності спецслужб. Таким чином, хоча питання про ступінь залежності Джамаату від зовнішньої фінансової допомоги залишається відкритим, є серйозні підстави вважати, що в тій мірі, в якій вона надходила, ця допомога сприяла радикалізації салафітского руху і ескалації його конфлікту з правлячим режимом.
Макаров Д. В. Офіційний і Неофіційний Іслам в Дагестані. Публікується по