У мовах сучасних суспільств такі слова, як «милосердя» і «благодійність» поступово відходять з активного слововжитку і набувають дещо архаїчний відтінок. І не тільки тому, що світ стає жорсткішим ... Причина також і в тому, що благодійність і милосердя нерідко стають лукавими мотивами в міжнародних політичних та економічних хитросплетіннях.
Раз і назавжди сказане Премудрим Проповідник слово про милосердя закликає нас до обережності і уважності. «Багато людей себе звуть милосердними, - свідчить премудрий цар Соломон, - але правдивого людини хто знаходить?» (Притч. 20: 6).
Поняття про милосердя в Святому Письмі і
Що ж говорить нам Святе Письмо, де в книгах Старого і Нового Завіту ці лексеми зустрічаються в різних варіаціях близько трьохсот раз?
- по-перше, як форма безпосереднього спілкування людини з Богом: «обруч тебе Мені в правді і суді, милістю та любов'ю», - каже Творець вустами пророка Осії (Ос. 2: 19);
- по-друге, як спосіб життя через наслідування Божественному милосердя: «Будьте милосердні, як і Отець ваш милосердний» (Лк. 6: 36), - заповідає Господь наш Ісус Христос;
- по-третє, як рятівний подвиг позбавлення від гріхів: «спокутувати гріхи твої правдою і беззаконня твої милосердям до бідних; ось чому твій мир був довготривалий », - свідчить пророк Даниїл (Дан. 4: 24).
Правда як свідчення чистої совісті, справедливий суд як показник моральності суспільства, добрість влади, взаємне милосердя як заставу рівності людей один перед одним і перед Богом: ось біблійні основи для процвітання народів і людської спільноти в цілому.
Такого роду мудрість благотворна і для окремої людини, і для цілого народу: «Людина милосердний душі своїй, а жорстока замучує тіло своє» (Притч. 11: 17). Творець прямо і недвозначно говорить вінця Свого творіння про те, що саме милосердя формує людину як особистість, перед Ним майбутню, і визначає основний принцип благословенного життя для кожного народу і для всього світу людей в цілому.
Для святителя Іоанна Златоуста († 407) ця істина була настільки прозорою і зрозумілою, що він вчив про милосердя як про відмітну рису людської природи взагалі: «Людина понад усе повинен вчитися милосердю, бо воно-то і робить його людиною ... Хто не має милосердя, той перестає бути людиною. Воно робить мудрими ... Воно є ознака божества ... Отже, з усіх цих причин навчимося бути милосердними, а особливо тому, що ми і самі маємо велику потребу в милосерді ».
У російській народній мові є сумний, але дуже глибокодумний історичної ради: «Від суми та від тюрми не зарікайся». При всій його простоті, що здається, це прислів'я протягом багатьох століть не тільки звучить як заклик до обережності, але і сприймається в національному житті саме як заклик до милосердя.
Це дуже важливе російське народне якість збігається з розгорнутим визначенням християнського милосердя, яке належить святителю Василію Великому († 379): «Милосердя є вболівання про стражденних надміру їх провини і співчуття до них. Мілосердуем про те, хто з великого багатства впав у крайню бідність, хто з міцного тілесного здоров'я перейшов в крайнє знемога, хто перш захоплювався красою і свіжістю свого тіла, і потім пошкоджений спотворюють хворобами. Оскільки і ми колись були славні в райському стані, а через падіння стали безславно і принижені, то Бог нас милує, бачачи, якими ми були і якими ми стали ».
Протилежним стан - це черствість душі, жорстокість серця і озлобленість розуму. У Святому Письмі вони безпосередньо пов'язуються з духовним впертістю і спротивом Богу (Єз. 2: 4; Мк. 16: 14). Мало того, що цей стан болісно для людини і руйнівно для його особистості: воно до того ж спотворює людини, розвиваючи в ньому егоїзм, брехливість, підступність, марнославство, заздрість, віроломність, грубість.
В історії Церкви, християнських народів і особливо - в хроніках місіонерської діяльності східних і західних християн при бажанні можна знайти абсолютну закономірність в тому, що успішний або трагічний результат прямо залежить від дотримання принципу милосердя або від його забуття.
Немов передбачаючи трагічні помилки християн майбутніх часів, святитель Григорій Богослов († 389) ще в четвертому столітті наполягав на тому, що милосердя - це закон християнського життя. «Чи не думаєш ти, що людинолюбство є для тебе не необхідність, а справа свавілля, - не закон, а рада?», - суворо запитує він і нас, християн третього тисячоліття від Різдва Христового.
На християнському Сході здавна розрізняють два види милосердя - тілесне і духовне.
Справи милості, яка виявляється тілу, - нагодувати голодного, одягнути нагого або має недолік в одязі, відвідати хворого і в'язня, з християнським достоїнством поховати тих, хто помер у злиднях.
Милість, яка надається духу, або душі людини - це виправлення грішника, за словом апостола Якова про те, що «хто грішника навернув від його блудної дороги, той душу його спасає від смерти та безліч гріхів» (Як. 5: 20); це научіння істини і добра, це щира порада і попередження про небезпеку, це втіху в скорботі, щиро прощення, молитви про інших людей.
З найдавніших часів в Церкві утвердилися дві форми милосердя, висхідні до практики Діянь святих Апостолів: індивідуальна і громадська.
Християнин, керований співчуттям, поспішає на допомогу нужденному. Це - приватна, індивідуальна допомога (Діян. 3: 1-10). Інший висновок полягає у тому, що кілька людей, вся громада або вся Церква засновують суспільство і збирають те, чим хочуть допомогти бідним, щоб з цього загального сховища сприяти нужденним у міру їх потреб і своїх можливостей (Див. Діян. 2: 44- 45).
Втім, полеміка про те, який з цих форм милосердя слід віддати перевагу, тривала і в XIX столітті, поки, нарешті, не був остаточно зроблено висновок про високий моральний значенні обох видів милосердя і відповідних їм форм благодійності.
Але оскільки досвід показує, що не у всіх бідних людей і не завжди можна знайти добрі християнські якості, і навпаки, багато хто з них зловживають милосердям, віддаючись неробства, дармоїдства і різним порокам, то щоб уникнути цього зла і для його припинення слід віддати перевагу громадську благодійність ».
... Продовжуючи на землі служіння Христа, Який ототожнив Себе саме зі знедоленими, Церква завжди закликає суспільство до справедливого розподілу продуктів праці, при якому багатий підтримує бідного, працездатний старого. Духовне благополуччя і самозбереження суспільства можливі лише в тому випадку, якщо забезпечення життя, здоров'я і мінімального добробуту всіх громадян вважається безумовним пріоритетом при розподілі матеріальних засобів »(13).
Необхідна розташування серця
Ще древні святі отці звертали особливу увагу на розташування серця, з яким відбуваються справи милосердя, і вказували кілька важливих моральних позицій, з яких діяння стає благим і угодним Богу:
Будь-яка допомога нужденному повинна надаватися з власного майна, а не з майна інших. Ця вимога була твердим вже в старозавітні часи: «Від маєтків твоїх твори милостиню» (Тов. 4: 4), - говориться в книзі Товійїних.
Було б великою помилкою вважати, що Бога можна умилостивити з майна і коштів, відібраних у бідних. «Хто приносить жертву від неправедного наживання, того приношення глузливе, і дари беззаконних недоброчесні» (Сир. 34: 18), - вчить Ісус, син Сирахов і до того докладає приголомшливе порівняння: «Що й різали на жертву сина перед батьком його, то приносить жертву з маєтку бідних »(Сир. 34: 20). Це серйозна духовно-моральна колізія, своєчасна в усі віки. Вона виникає в суспільстві тоді, коли зовнішнє каяття відбувається без виправлення заподіяної зла, а показне благочестя - з політичного розрахунку.
Друга важлива якість благодійності полягає в тому, що її потрібно здійснювати охоче і без зволікання. Для святого апостола Павла тільки добровільна милість і є благословенною: «Нехай кожен дає, як серце йому, не в смутку й не з примусу, бо хто з радістю дає любить Бог» (2 Кор. 9: 7).
«Милостиня є таковою тільки тоді, - читаємо у святителя Іоанна Златоуста, - коли ти подаєш її охоче, щедро; коли ти думаєш, що не даєш, а сам приймаєш; коли ти визнаєш її для себе благодіянням і придбанням, а не втратою. Той, хто надає іншому милість, повинен радіти, а не сумувати »(16).
Четверте властивість милосердя - неупереджений. Воно повинно обіймати всіх, хто потребує без винятку - християн і нехристиян, рідних і чужих, добрих і злих, друзів і ворогів. «Хто ненавидить вас ... Та вам бути синами Отця вашого Небесного, - говорить Господь, - що наказує сходити сонцю Своєму над злими й над добрими і посилає дощ на праведних і неправедних» (Мт. 5: 44-45).
Поступаючи так, людина надає допомогу у вищому сенсі не стільки ближньому, скільки сам собі. Тому що цим він долає себелюбство, яке особливо сильно діє в пошкодженій гріхом і людську природу людини. Себелюбство вбиває щирість, і слідом за нею вмирає і здатність співчувати іншій людині. А в чому немає щирого співчуття, в тому немає ні сенсу, ні змісту християнської любові.
П'яте і, я б сказав, методологічно важлива властивість благодійності - це присвята Богу кожного своєї справи. Саме при такому підході будь благодіяння досягне своєї найвищої мети, незалежно від того, велике воно чи мале. Адже значимість доброї справи вимірюється насамперед розташуванням серця, а ніяке добродіяння не може бути успішним без звернення до Бога.
«Прошу законом мати, - строго наставляє нас святитель Феофан, затворник Вишенський († 1894), - будь-яка справа Богу присвячувати в самому його зародку, до Бога звертати його під час виробництва і у Бога просити сил на вчинення його. Потім, закінчивши, і подяку Йому ж віддати ... »(20).
Святитель Феофан, затворник Вишенський
Втім, в усі часи люди знаходили аргументи на виправдання своєї бездіяльності в сфері милосердя. Проходили тисячоліття, а ці виправдання завжди були одними і тими ж: у нас самих немає надлишків; ми - люди не багаті; якщо всім допомагати, так і сам прийдеш в нужду; милосердям інших багато зловживають; нам треба перш подумати про своїх, а потім вже давати іншим ... І так далі в міру свого хитромудрості.
І з давніх-давен звучали відповіді духоносних батьків на ці доводи. Наведу думку преподобного авви Дорофея, який в VI столітті узагальнив думки своїх попередників:
«Ніхто не може сказати:« Я бідний, і мені нема з чого подавати милостиню »... дай дві лепти, подібно убогій удовиці. Якщо і того не маєш, можеш ... служінням зробити милість немічному брату ... Можеш словом потішити брата свого ... Можеш, коли образиться брат твій ... потерпіти під час його збентеження. Можеш також помилувати його і простити йому гріх його ... і таким чином, не маючи чим виявити милосердя тілу, милуєш душу його. А яка милість більш тієї, ніж помилувати душу. »