Перший (низький рівень) моральної культури (нижче якого, розвинене суспільство не дає опуститися ні індивіду, ні групі) визначено тим, що головними в житті є потреби (і цінності) свого, так би мовити, матеріально-речового існування і комфорту. Людина цього рівня знає, що добро значимо. У всякому разі, добро у ставленні до нього самого. Тобто, різниця між добром і злом йому відомо. Більш того, він може і вести себе відповідно, роблячи вибір на життєвих ситуаціях на користь добра. Але не тому, що робити добро - його борг. І не тому, що він добрий і хоче робити добро. А тільки тому, що така зовнішня про того ж норма поведінки, що діє в даному суспільстві, а для нього в якійсь мірі звична. І головне, тому що йому буде краще від доброї справи, бо воно «зарахується» або на землі, або хоча б, в послеземном його існування.
Суспільство, в якому така людина живе за існуючими нормами моралі, завжди заохочує добро і намагається блокувати прояви зла. Аморальність засуджується. А якщо людину засуджують там, де він живе і діє, то йому і живеться важче. А для нього дуже важливі умови своєї матеріально-речової забезпеченості, нормальність відносин, свій душевний спокій. Свій, але що стосується людей, які з ним безпосередньо пов'язані: його батьки, його дружина, його діти, його приятелі. Добро і в ставленні до них реалізується в основному в сфері матеріально-речових відносин. Робити добро при цьому - значить забезпечити, одягнути, взути, нагодувати, підтримати матеріально. Звичайно, суспільство вимагає від будь-якої людини в якійсь мірі і чесності, і справедливості. Людина нижчого рівня культури буде обмежено чесним, порядним, справедливим, але лише остільки, оскільки це корисно для нього. Адже якщо його зловлять, скажімо, на обмані, то стануть погано ставитися, і тоді його матеріально-речовий і душевний комфорт виявляються під загрозою.
Людина цього рівня - НЕ монстр, не злодій. Йому можуть бути властиві і почуття жалості, і пориви милосердя. У романі М. Булгакова «Майстер і Маргарита» Воланд, характеризуючи звичайне московське народонаселення, частина якого зібралася на шоу у вар'єте, говорить про них: «Ну, що ж, ... люди як люди. Люблять гроші, ну, що ж ... і милосердя іноді стукається в їхні серця ... звичайні люди ... ». Але і жалість, і милосердя та інші моральні руху душ у цих людей нестійкі і проявляються найчастіше в грубій формі, часом навіть образливою. Тому що делікатність, такт - це занадто тонкі для них матерії. Людина буває, впевнений, що якщо він пошкодував, виявив милосердя (в якій би формі воно не виразилося), той, кого пошкодували, повинен бути вдячний.
Взагалі відчуття боргу інших по відношенню до себе на цьому рівні розвинене. А ось відчуття свого боргу обмежена. По-перше, тим, у ставленні до кому саме у людини є борг. Зазвичай мова йде про близьких людей: борг батька, материнський обов'язок, синівський, дочірній. По-друге, свій борг обмежений межею, за якою він починає суперечити користь, вигоду, користі. Коли у людини нижчого рівня культури виникає конфлікт між його обов'язком і його користю, боргу не вистояти.
Сором, совість, як внутрішні регулятори відносин і поведінки, можуть проявитися в таких межах культури, але у відносному вигляді, і порівняно легко долаються: «сорому не дим, очі не їсть». Від мук совісті намагаються, так чи інакше, позбудеться. Або виправдовуючи себе, шукаючи інших винних. Або навіть ставлячи під сумнів цінність самої совісті. Один з героїв О. Уайльда говорить, що совість і боягузтво - це одне і те ж, совість - тільки вивіска фірми.
Тим не менш, є якась моральна оформленість відносин, дій у людини нижчого рівня культури. Адже щось їм засвоєно з досягнень цивілізації, як-то освоєні елементарні прояви культури соціуму, в якому він живе. Але говорити про моральну культуру, стосовно до цього рівня, проблематично, тому що людина перебуває ніби на межі культури і безкультур'я. На цій межі, можливо, моральне лицемірство: у формах зайвої турботи про моральність інших людей і підкресленого дотримання самою людиною всіх правил пристойності, найпростіших моральних норм. А дійсно живий в цій людині лише мінімум моральності. Так, він дотримується правил пристойності. Так, він не буває надмірно жорстокий, а якщо жорстокий, то нібито справедливо і обґрунтовано. Він навіть буває добрий в міру. А якщо і порушує якісь норми моральності, щось не руйнівно для свого суспільства.
А порушення, звичайно, є. Поведінка, яка оцінюють як аморальну, аморальну, характерно для людей нижчого рівня культури. Це може проявитися не взагалі, а в окремих сферах і моментах людських взаєминах. Порушення зазвичай намагаються приховати, заховати. Якщо ж мова йде не про обивателях, а про злочинний світ, то в ньому свої уявлення про добро і зло, честі, порядності, свої правила моральної поведінки. Злочинці своєрідно реалізують мінімум моральності у відносинах, перебуваючи на нижчому рівні культури, що межує з її повною відсутністю. І домінантою їх життєвих потреб також є свій практичний інтерес, своя користь (за винятком патологічних випадків).
В цілому, на нижчому рівні культури, моральна «окультуренность» життя виступає як деяка оформленість, нормированность відносин між людьми в плані моралі. Оформленість ця не цілком стійка, переважно зовні, завжди з мінімумом дійсно морального змісту.
Другий (вищий) рівень моральної культури характеризується тим, що найвищими цінностями життя виступають саме моральні цінності. Для людини цього рівня характерно розвинене моральне свідомість. І свою поведінку, і поведінку інших людей морально оцінюються. І найчастіше ці оцінки концентруються в реалізації істинно морального способу життя. Така людина насправді прагне робити і всіляко стверджувати добро, навіть шляхом самопожертви. Існуючі норми моральності для нього не носять зовнішнього характеру. Якщо він їх сприймає, то всім серцем. Але важливіше, ніж норми - почуття обов'язку у відношенні не тільки до близьких, рідних, а й до всіх людей. Людина намагається бути гранично чесним перед собою і перед іншими, безкомпромісно справедливим. Милосердя його часто приймає широкі масштаби. Людина цього рівня моральної культури дійсно співчуває і намагається допомагати іншим, але його турбота іноді надто нав'язлива.
При власних порушеннях моральності (адже він теж не ангел) його муки совісті надзвичайно яскраві і сильні. І сам він вважає і оточуючим здається, що для нього найвища цінність - інша людина. Але це не зовсім так. Тому що для нього моральність, ідеал морального життя, моральний борг понад усяке конкретної людини. Звідси можлива і позиція непротивлення злу насильством, при якій важливо не відступити від ідеалів добра, навіть якщо зло перемагає і інші люди виявляються беззахисними перед ним.
В цьому випадку, можливо, і відбувається абсолютизація моральності взагалі і конкретної моралі зокрема. Абсолютизуються норми, заповещі, вимоги, принципи моралі. І з'являється непереборна спокуса нав'язати іншим людям певний тип моральності, яка вважається всечеловечності, а на ділі характерна лише для покоління, шару, групи.
Взагалі для описуваного рівня моральної культури властивий перекіс в сторону повинності добра. Облагороджена намірів і дій людини, їх моральна оформленість начебто абсолютно очевидні. Але очевидно і те, що, концентруючись в ідеалах добра (як належного!), Самоцінність людини виявляється звуженою. Абсолютізіруемое добро, хоч як це парадоксально, може час від часу обертатися злом: духовним насильством, самонасилия, нечутливі, внутрішньої зламана.
Третій (вищий) рівень моральної культури характеризується тим, що безумовною вищою цінністю для людини є інша людина, а не істина, добро, краса. І це не альтруїзм. Альтруїстична позиція відповідає скоріше вже розглянутого другого рівня культури. На вищому рівні твердження іншої людини в якості домінуючої цінності відбувається не за рахунок жертовної самовіддачі. Це просто природно. Тут важливо не переконання, що треба творити добро, а бажання його творити і вміння робити це не взагалі, а стосовно до конкретного іншій людині.
Стосовно до моралі, мова, здається, йде начебто про те ж саме, що є на другому рівні, про домінанту добра в житті. Але на третьому рівні при цьому відношення до діючої нормативної моралі допускає можливості її зміни. Відношення до порушень норм, правил, моральних принципів - обережне і виборче, з урахуванням своєрідності реальних ситуацій. І ставлення до боргу таке ж. Особливо, що стосується оцінок дій інших людей, спілкування з ними з приводу їх моральності або аморальності. Людина дійсно культурний завжди пам'ятає про своє моральне недосконалість, про те, що право судити в сфері моральності сумнівно. Що в цій сфері, більш ніж в будь-якій іншій, істинно біблійне: «І що ти дивишся на скалку в оці брата свого, а колоди у власному оці не відчуваєш» Біблія. Книга Нового Завіту. Від Матвія. Гл. 7.3. Головним виявляються делікатність, такт, що не дозволяють даремно образити іншого своїм, нібито моральним перевагою.
Милосердя таку людину, його турбота про інших - не обтяжливі, що не є образливими, найчастіше просто не помітні. Людина при цьому більш болісно ставиться до своїх слабкостей, своїм порушень моральності, ніж до того, коли це роблять інші. До значного межі він терпимо до людських слабостей і вміє прощати, бо не вважає себе і свою моральність досконалими. А. Швейцер писав: «Я повинен безмежно все прощати, тому що якщо не буду цього робити - буду неістинних по відношенню до себе і буду поступати так, як ніби я не в такій же мірі винен, як і інший в ставленні до мене». І далі: «Я повинен прощати тихо і непомітно. Я взагалі не прощаю, я взагалі не доводжу до цього »Швейцер А. Культура і етіка.- М. Прогрес, 1973. С. 312. У людини вищого рівня культури менше внутрішніх конфліктів в частині придушення своїх бажань, потягів, так як він і моральності за бажанням. У нього немає протиставлення моральних цінностей (як нібито вищих) іншим настільки ж високим цінностям. Така людина не просто морально, він - повноцінно культурна. Залишаючись звичайним, нормальним людиною (не святий), він не уникає гріха, аморальності. Адже: «чиста совість є винахід диявола» Швейцер А. Культура і етіка.- М. Прогрес, 1973. С.315. І мучиться він, якщо грішить, сильно і довго. Йому взагалі часто буває соромно і за себе і за інших людей. Але муки його внутрішні, це його муки, і вони не повинні завдавати болю, або навіть незручність іншим людям. Він не виставляє їх напоказ.
Звичайно, делікатність, такт не передбачають моральної аморфності і бездіяльності. Але тип моральної активності в розглянутому випадку зовсім інший, ніж на другому рівні. Саме для вищого рівня культури властиво: «Боротися зі злом за допомогою суду не над іншими, а над собою» Швейцер А. Там же. І ось цим, перш за все, впливати на інших. Зрозуміло, і на цьому рівні існує активна протидія злу з проявом сили, мужності, стійкості. Не виключено і засудження зла, при протидії йому, коли людина опиняється в моральній опозиції до явної антилюдяності намірів і дій інших людей (фашизм, расизм, антисемітизм та т. Д.). Тобто, для цього рівня не характерна позиція непротивлення злу насильством. Моральна культура вищої проби не ізольована від інших сфер культури. Повноцінна ця культура саме тому, що істина, добро, краса все в даному випадку тільки різні вирази одного - людяності людини.
Зрозуміло, що живі люди не вкладаються ні в які схеми моральної культури. У житті людина може перебувати в одних відносинах на одному рівні, в інших - на іншому. Схема груба, і вона відображає тільки можливість домінування одних ціннісних установок і орієнтацій над іншими.
Якщо Ви помітили помилку в тексті виділіть слово і натисніть Shift + Enter