Він - святий нашої Церкви, святитель Феофан, затворник Вишенський.
Нас розділяє понад сто років - а він здається нашим сучасником. За його книг ми знайомимося з основами духовного життя. Чому? Про це ми розмовляємо з істориком і філософом Микола Лісовий.
Микола Миколайович ЛІСОВОЙроділся в 1946 році в місті Станіславі (нині - Івано-Франківськ). Закінчив в 1967 році Московський державний заочний педагогічний інститут. Старший науковий співробітник Інституту російської історії РАН, заступник голови Імператорського православного палестинського товариства, кандидат філософських наук.
- Але щось же змушує людину з різних видів духовного подвигу вибрати саме затвор?
- Тут багато що залежить від темпераменту. На відміну від преподобного Амвросія Оптинського, який міг цілу добу безперервно приймати людей - хоча сам був дуже хворий - святитель Феофан спілкуватися з людьми не любив. Йому навіть викладати не подобалося, хоча він закінчив Київську духовну академію і був професором і навіть ректором Петербурзької академії. А потім його призвали на єпископське служіння, і він був правлячим архієреєм і активно проповідував (його слова й мови теж видані) - але все це він робив, долаючи якийсь внутрішній бар'єр. І взагалі, як тільки його зробили єпископом, почав бомбардувати Синод проханнями відправити його на спокій. Хоча йому ще п'ятдесяти років не було. І, врешті-решт, отримав благословення Синоду, знайшов собі усамітнене "пустиньку" серед соснового бору на березі річки виші, йому запропонували стати настоятелем цієї обителі - він відмовився і перші шість років просто жив в монастирі на спокої, беручи участь у всіх службах. А потім пішов в затвор.
Але що це був за затвор? І чим він відрізнявся від затвора, скажімо, Симеона Стовпника? Владика Феофан побудував собі звичайний двоповерховий будинок - по суті, той же стовп. Жив він на другому поверсі, на перший майже не спускався: спочатку ще виходив подихати повітрям в сад, а в останні роки - тільки на балкон.
Є два види затвора. Перший - коли самітник нічого з собою не бере, навіть молитвослова і Біблії. У темряві, закрившись від людей і від сонця, він молиться Богу, тому що з точки зору суворого исихазма * потрібно вимести і вичистити свою "душевну оселю" до повної порожнечі, тоді в неї увійде Бог. І твоє служіння миру і культурі полягає тільки в одному: в тому, що ти за них молишся, незалежно від того, знають вони про це чи ні.
Але є й інший спосіб. З нашої історії ми знаємо як мінімум два таких приклади. Перший - це єпископ Кирило Туровський, який в XII столітті, пішовши в затвор, писав твори, які в списках розходилися по всій Русі: канони, проповідничі слова, повчання, притчі. Другий - єпископ Феофан. Він взяв з собою в затвор всю свою бібліотеку, виписував нові журнали, нові книги - навіть з-за кордону. Крім цього, він захопив із собою токарний верстат, слюсарні інструменти, все необхідне для іконопису, фісгармонію. Навіть вчився грати на скрипці - правда, говорив: "Боюся, що монахи все розбіжаться", але тим не менше.
Так що ж він робив в затворі? Писав. Затвор зробив його письменником: в ці роки він створив тлумачення майже на всі послання апостола Павла, тільки на Послання до євреїв сил не вистачило. Написав масу книг (їх видавав, в основному, Афонський Пантелеїмонів монастир), в тому числі нову, розширену російську версію "Добротолюбіє" - енциклопедію православної аскетики і розумної молитви, вів велике листування з різними людьми на найрізноманітніші теми, видану згодом в десяти томах. Причому, чим углубленнее і усамітнення ставала його життя, тим більше він дбав про те, щоб його слово було максимально широко доступно.
Двері в духовну лабораторію
- Але ж для цього не обов'язково йти в затвор?
- Пішовши в затвор, єпископ Феофан зміг відгребти цього піску набагато більше, ніж якщо б залишився в світі. Він працював за всю Росію. Так само, як Іоанн Кронштадтський, як оптинские старці, які з ранку до ночі приймали людей. Поки вони відгрібали пісок, Росія стояла. Не стало їх - і Росія скінчилася.
Ось для чого самітник потрібен культурі. В основі своїй культура - річ язичницька. Але в IV столітті, завдяки рівноапостольному Костянтину, Василю Великому і цілої плеяди його учнів, вона воцерковити: була знайдена якась тонка грань, яка дозволила зберегти культуру всередині Церкви. У чому проблема багатьох сучасних церковних людей? Бракує культури. В результаті ми раз у раз опиняємося на порозі нового церковного розколу - то через якихось ідіотських ІПН, то через зневіру в свою власну церковну ієрархію або прагнення канонізувати Гришку Распутіна. Звідки все це? Від нестачі культури. Була б культура - вона служила б протиотрутою.
З цієї точки зору подвиг святителя Феофана в тому, що, взявши в затвор і книги, і живопис, і фісгармонію - він як би всю культуру взяв з собою, щоб її воцерковити. Щоб показати, що і музика, і живопис, і література не погані самі по собі. І я впевнений - був би в той час телевізор, він би і телевізор з собою взяв. Тому що і з його допомогою можна розповідати людям про Бога, показувати житія святих та храми Єрусалима, вчити молитві і благочестю.
- Але потім були російські релігійні філософи, мистецтво Срібного століття ...
- Богослови і релігійні філософи Срібного століття зробили спробу повернутися на православний грунт, але це був спалах перед катастрофою - так полум'я часто яскраво спалахує перед тим, як згаснути. Зараз ці згаслі світильники ми намагаємося запалювати заново. Але щоб повернутися до православної культури, потрібно практично заново себе перебудувати. Причому не зовні, а на самому глибокому внутрішньому рівні.
Виявляється, православна культура, православна людина влаштовані не так, як західна католицька культура і західна людина. У чому головна різниця? У тому, що західна людина не відчуває Божественних енергій. Так, Бог незбагненний, але Григорій Палама і вся ісіхастская традиція відкрили нам, що крім незбагненною для нас Божественної сутності є Божественні енергії, які пронизують весь світ. Це той самий світ, який Господь явив апостолам на Фаворі і який бачать подвижники на вищих щаблях молитовного сходження.
Ми говоримо: Преображення Господнє. Але Бог завжди був Богом, і Божественні енергії, які осяяли Його на Фаворі, завжди були при Ньому. Значить, перетворився Чи Він, перетворилися на мить Його учні, і суд їм був ці нестворені енергії (сяйва) побачити. Преображення Господнє показує, що таке православна модель культури.
Подивіться, як по-різному зображується воно у католиків і православних. На православних іконах Спаситель і Ілля та Мойсей твердо стоять ногами на скелі, на католицьких зображеннях вони парять в повітрі. Навіть геніальний Рафаель не може по-іншому уявити собі стан Спасителя на Фаворі. Ось тільки Фаворського світла у нього немає, він його не бачить. А на іконах Преображення головне якраз світло, стріли б'є світла. Ось в чому різниця традицій, різниця культур.
Православна модель побудована на сприйнятті цього б'є Фаворського світла. Як сказав поет Микола Гумільов:
Зрозумів тепер я: наша свобода -
Тільки звідти б'є світло.
Але сьогодні ми живемо в умовах окупації. Ні, не "єврейської" або "масонської", що не американської чи глобалістичний, а окупації духовної моделі західноєвропейського людини. І яка протистоїть їй православної моделі культури не бачимо і не знаємо. А Феофан Затворник і оптинские старці надзвичайних духовним зусиллям розсовують грати західного католицького впливу, способу мислення, психологічної установки і відкривають для нас двері в духовну лабораторію Афона і Синая, показуючи як через розумне продукт можна сходити до Бога і перетворювати світ навколо себе. І для цього зовсім необов'язково відмовлятися від культури.
Є, виявляється, особливий спосіб творити культуру. Неважливо, як його назвати - ісіхастская антропологія, або наука про набуток Святого Духа, або наука святості. Цей особливий спосіб пізнання і перетворення світу навколо себе називається Православ'ям. Ми славимо Бога всім, що ми робимо - молитвою і дитячими віршиками, різдвяною ялинкою і великодніми співами, Третьяковська галерея і Російським музеєм. Більш того, як показав Феофан Затворник, і у католиків можна брати все найкраще, щоб славити Бога - ту ж "Невидиму лайка".
По суті святитель Феофан відкрив нам можливість справжнього діалогу - будь то з католиками, протестантами або американськими глобалистами. Завдяки йому ми можемо сказати: так, ми інші, але не тому, що ми невігласи і у нас ведмеді по вулицях ходять, а тому що зуміли розвинути інший тип знання, інший тип життєустрою, формування та будівництва культури - православний, візантійсько-російський, святоотцівський. Ось у чому значення святителя Феофана - він більше за інших для цього попрацював.
Він був Феофаном - в перекладі з грецького "Богоявлення" - і помер на Богоявлення. І це теж було певним знаком - ніхто ж не підгадується, коли він помре.