Час рухається, життя змінюється, а з нею і звичаї, норми поведінки, принципи людей, усвідомлення життєвих цінностей. Хочеться вірити, що не все втрачено, не всі піде в забуття. Ми, слов'яни, велика нація! Ми по праву можемо пишатися нашими предками! Світ навколо нас створений ними. Чим ми можемо віддячити їм за цю нам можливість жити. Риторичне вопросКаждий відповість на нього по-своєму, а моя відповідь така: ми повинні поважати і шанувати те, чим жили наші предки, повинні зберегти інформацію для наших нащадків! Цим, власне, я і займаюся
Наша школа працює в напрямку збереження традицій народної творчості. На базі школи організована студія Народно-хорового співу, колектив якої знайомиться, і знайомить інших учнів, з народними традиціями, обрядами, святами. Але наша діяльність не обмежується рамками нашої школи, ми працюємо на рівні селища, району, міста. І я, як учасник цього процесу, гаряче вірю в правильність наших дій. Тому моя робота присвячена народним календарем, його обрядів і свят.
Русский месяцеслов-мудрість і краса.
Селяни, які чудово відчувають природу і знають прикмети - вони і живуть в злагоді з нею. А тому добре працюють з землею, відмінно господарюють і отримують завидні врожаї зерна і овочів, не кажучи вже про ягодах і фруктах. Мало мати хороші насіння, підготовлену землю, досвідчених людей, треба точно схопити час, вгадати строки сівби. Можна багато втратити, якщо при сівбі не враховувати природні прикмети. Недарма в народі кажуть: «Як прикмета скаже, так і жито в засіки ляже».
Бідний чоловік, який не бачить, не чує, не відчуває природу; багатий той, хто вжився в неї і з любов'ю, по-хазяйськи з нею звертається!
Народна мудрість століттями передавалася з вуст в уста, з покоління в покоління. З появою писемності багато було записано. Звичаї, обряди, свята стали безпосередньо зв'язуватися з християнством, з православними святами.
Народний календар-це джерело народної мудрості, накопиченої століттями. Звертаючись до нього, ми стаємо щасливішими, робимо наше життя багатшим і красивішим.
Безсумнівно, молодому поколінню є чому повчитися у наших предків.
Здавна основним заняттям східних слов'ян, і росіян в тому числі, було землеробство, тому культура в цілому і основна маса свят, обрядів носила землеробський характер. Календар російського селянина 19 століття представляв собою складне явище, що включає в себе знання природи, осмислення закономірностей людського життя, сільськогосподарський досвід, обряди, твори усної народної творчості, що встановилися століттями норми суспільного життя і багато іншого. Це своєрідний щоденник і енциклопедія селянського побуту з його святами і буднями.
На землі орач живе, землею годується, з її диханням кожен подих його зливається. Думає-гадає він про хліб-врожаї і теплою весною, і спекотним літом, і похмурої восени. Ні йому спокою від цієї думи і в холодну зимову пору - коли дрімає мерзлякуватий зерно в закутий морозом землі.
Віковічні дума селянина про врожай, ось і придивляється він до природи, до її завмирання і пробудженню, стежить за рухом сонця, появою місяця, сяйвом зірок - адже багато в чому від цього залежала погода, урожайний або неврожайний рік. Так виник народний землеробський календар, що увібрав в себе прикмети, спостереження, відкриття трудівника-хлібороба.
Зима-зима, так ласкаво називали в російській народі найсуворіше пору року, намагаючись магією слів «зима», «Зімун», «зимонька» пом'якшити холоду. У народній свідомості здавна зимову пору року уявлялося в образі казкового персонажа Мороза або Морозко - чарівного богатиря-коваля, який сковує «залізними» холодами річки, вдаряє по кутах хат так, що тріскаються колоди.
Зима представлялася сном природи, літо - неспання, а весна і осінь розглядалися як проміжні стадії, «ні те ні се»: осінь-засинання, а весна-пробудження.
На «перезимує» існує звичай зимового обходу дворів - «коляди». Колядували на Русі, як правило, діти, підлітки, юнацтво. Суть обряду, яким він дійшов до нас, полягає в ходінні по домівках з піснями-щедрівками. Колядники зазвичай вбираються в тварин: козу, ведмедя, коня та ін. Сенс обряду був в тому, що колядники представлялися тінями померлих, предками, що вийшли з підземного світу, які здійснювали добре подорож по землі, приносили живуть людям удачу, благополуччя, достаток. Звичай вбиратися в козу пов'язаний з древнім поданням про козу як символі родючості: «де коза рогом - там жито стогом». Колядують в Росії і до цього дня, тільки не надають цьому обряду такого значення; сьогодні це більше забава.
Улюбленою розвагою молоді на вечорах і посиденьках досі залишаються ворожіння. Гадати збираються в одній хаті, приносять з собою кільця, які складають на столі і накривають «стравою» - ковшем або чашкою. Потім співають або промовляють «гадательние» - подблюдние пісні, що пророкують майбутнє на весь наступний рік. Після закінчення кожної пісні з-під «страви» дістають навмання чиє-небудь кільце, а сенс пісні визначає долю дівчини або хлопця, господаря цього кільця. Найчастіше пісні віщують: дівчині - швидке заміжжя або дівоцтво, а хлопцям - багатство чи щастя, але нерідко і біди, самотність або розлуку.
В обрядах, іграх, святах зимового часу обігрується смерть природи і майбутнє її воскресіння навесні. Головна ідея будь-якого традиційного зимового народного свята - це оновлення світу через його загибель (прикладом тому може служити обряд спалювання Масляного ляльки).
А за грачами прилітає і друга весняна пташка - жайворонок. В ознаменування їхнього прильоту печуться «жайворонки» з тіста.
В цей час сільська молодь «розігрує» обряди на честь весни. За старовинним народним повір'ям потрібно добре її зустріти, щоб заручитися її допомогою.
Зустрічаючи весну, на світанку залазили на дерева, дахи будинків, вилазили на пагорби. Пісні-веснянки співали якомога голосніше, та так, що голоси співаючих чутні були в навколишніх селах.
За день перед сівбою, коли заходило сонце, під проводом «почінальніка» група хлопців, прозваних «волочебники», обходила двори і співала господарям стародавні пісні-благожеланія. У цих волочебних піснях господарям віщували багатий урожай. В кінці кожної пісні обов'язкове було прохання піднести частування співакам і загрози того, хто цього не зробить.
З незапам'ятних часів славиться Масляна найвеселішим, розглянемо передвесняного святом. Чекаючи добрий урожай, трудівник-хлібороб починав готуватися до майбутніх польових робіт. Святкуючи Масляну, він як би сприяв весняному і літньому родючості землі, наближав весну і відсував в минуле зиму, влаштовував її проводи.
На Масляну прийнято особливо широко веселитися і бенкетувати, за це її прозвали «широкої», «чесної», «веселойестноювалі" олучая насобенно широко веселитися і бенкетувати, ось і прозвали її: води. Про ведмедю в барлозі бік зігріє. »,« Вигадливою » , «сирної». на Масляну прийнято влаштовувати надзвичайні бенкету: достаток усіляких страв, різноманітні веселі розваги - все це символізує добробут, яке міг принести з собою майбутній багатий урожай. Масляного піснями і обрядами на свято закликали сонце. до традиційних звичаїв про носилося печення і поїдання млинців, форма яких є «знаком» сонця.
У дні «прольоті», коли весна з літом зустрічаються і на нивах починають колоситися хліба, - святкують Семик. Вшановують і прославляють квітучу землю, що вкривається до цього часу пишною рослинністю. Береза - символ розквітлої природи, її краси. Тому на свято обов'язковим є прикраса селянської хати березовими гілками, зеленню і квітами. Буйну, молоду рослинність наближають до себе, вважаючи, що від неї отримують силу і енергію.
Семик триває цілий тиждень. У перші дні свята дівчата ходять в гай «завивати» берізку. Там вони пов'язують верхівки кількох молодих берізок попарно між собою, під пісні ходять під їх склепіннями. На одній з беріз завивають гілки в вінки і за звичаєм «кумятся» - по черзі цілуються через вінки, даючи один одному клятву в дружбі.
Купаленка - ніч маленька.
У день літнього сонцевороту сонце робить поворот на зиму. Це найдовший день у році і найкоротша ніч.
На Купала загоряються по полях, берегах річок і горбах святкові вогні. Для запалювання купальських вогнищ використовується «живий вогонь», що видобувається шляхом тертя дерева об дерево. Вогонь є символічним втіленням могутнього сонця. Вважається, що, перестрибуючи через купальські вогнища, люди очищаються перед початком жнив, стають здоровими і набираються сил.
На Купала, за народним повір'ям, багато трави і рослини набувають особливої цілющої сили. Молодь напередодні свята зі сходом сонця йде на поля і збирає трави: купаленку, ведмеже вушко, багатеньких, розрив-траву. Їх кладуть в узголів'я ліжка і загадують на свою долю, так як в ніч на Купала, вважають, що сни бувають віщими.
Початок жнив називається «зажинками». На «зажинки», незважаючи на всю тяжкість річної жнив, сільські жінки виходять на ниву як на своєрідне свято, одягаються в чистий одяг, прибираються в будинку. Виходячи в перший раз з серпом на смугу, зжинати першу жменю жита і роблять з неї собі пояс, і, оперезавшись, кажуть: «Як матінка-жито стояла рік, так моя спінушка жати б не втомилася!» На початку жнив існує так само обряд шанування першого снопа - «снопа-іменинника» або «снопа-діда». Прикрашений перший сніп урочисто приносять в село, і потім він зберігається в селі до наступного посіву.
Закінчуючи жнива, жниці на стислому полі катаються на спині і примовляють: «Нивка, ланок, віддай мою сильця! Я тебе жала, сильця втратила! »- вважаючи, що мати-земля поверне їм витрачену силу.
Землі рідної минулу сторінки.
А. Байбородіна писав: «Обрядова культура колись займала велике місце в житті наших предків. Вона супроводжувала народження і смерть, праця і відпочинок, давала вихід найпотаємнішим рухам душі. Втрата обряду, сучасна його нерозвиненість вносить в нинішнє життя похмурість і порожнечу ». З цими словами не можна не погодитися. Зовсім не зайве і зараз озирнутися назад, в минуле, взяти від наших пращурів то, що вони створювали і відшліфовували століттями. Наприклад, народний календар.
Ми зобов'язані дивитися на народні перекази як на велику ненаписану історію нашої отчої землі, і такий погляд давно утвердився і в науковій літературі. Народна пам'ять дуже дбайливо зберігає всякі, навіть незначні, на наш погляд, подробиці.