У поданні філософа давнини Епіктет, «самотній по своєму поняттю означає, що хтось позбавлений допомоги та надано бажаючим завдавати їй шкоди». Але разом з тим, «якщо хтось - один, це не означає, що тим самим він і самотній, так само як якщо хтось - в натовпі, це не означає, що він не самотній» [16, с.243 ].
Видатний мислитель ХХ століття Еріх Фромм серед інших екзистенціальних дихотомій виділяє відособленість людини і одночасно його зв'язаність з ближніми. При цьому він підкреслює, що самотність випливає з усвідомлення власної унікальності, що не тотожності нікому [13, с.48]. «Це усвідомлення себе як окремої сутності, усвідомлення стислості свого життєвого шляху, усвідомлення того, що він незалежно від своєї волі народився і проти своєї волі помре; <> усвідомлення своєї самотності і відчуженості, своєї безпорадності перед силами природи і суспільства - все це перетворює його самотнє, відокремлений існування в справжню каторгу »[12, с. 144 - 145]. Фромм називає найглибшої потребою людини потреба подолати свою відчуженість, яку він пов'язує з нездатністю захищатися і активно впливати на світ. «Почуття повного самотності веде до психічного руйнування, так само як фізичний голод - до смерті» - пише він [11, с. 40].
Артур Шопенгауер - один з яскравих представників філософської позиції, що відстоює позитивну роль самотності в житті людини: «Цілком можливо самим собою людина може бути лише до тих пір, поки він один ...» [15, с. 286]. Простежуючи вікову динаміку розвитку потреби в самоті, філософ справедливо зауважує, що для немовляти, і навіть юнаки самотність - покарання. На його думку, схильність до відокремлення і самотності - рідна стихія зрілого чоловіка і старого, наслідок зростання їх духовних та інтелектуальних сил. Шопенгауер глибоко переконаний в тому, що самотність обтяжує людей беззмістовних і порожніх: «Наодинці з собою убогий відчуває своє убозтво, а великий розум - всю свою глибину: словом, всякий тоді усвідомлює себе тим, що він є» [15, с. 286]. Шопенгауер вважає потяг до відокремлення і самотності почуттям аристократичним і зарозуміло зауважує: «Всякий набрід до жалості товариський» [15, с. 293]. Самотність ж, на думку філософа, жереб всіх видатних умів і благородних душ.
Німецький філософ Ф. Ніцше в промові Заратустри «Повернення» оспівує трагічний гімн самотності: «Про самотність! Ти вітчизна моя, самотність! Занадто довго жив я диким на дикій чужині, щоб не повернутися зі сльозами до тебе! »Там же він протиставляє дві іпостасі самотності:« Одна справа - покинутость, інше - самота ... »[6, с.131].
Пронизлива нота самотності чується в роздумах російського філософа, письменника В.В.Розанова про недоречність людини: «Що б я не робив, кого б не бачив - не можу ні з чим злитися. <>Людина - «solo» ». Відчуття самотності у Розанова доходить до такого ступеня гостроти, що він з гіркотою зауважує: «... дивна риса моєї психології полягає в такому сильному відчутті порожнечі біля себе, - порожнечі, безмовності і небуття навколо і всюди, - що я ледь знаю, ледь вірю, ледь допускаю, що мені «современнічают» інші люди »[7, с.81]. Зізнаючись у любові людської неподільності, В. В. Розанов, проте, робить висновок: «Але коли я один - я повний, а коли з усіма - не повний. Одному мені все-таки краще »[8, с.56].
З точки зору вітчизняного релігійного філософа М. О. Бердяєва проблема самотності є основною проблемою людського існування. Джерелом самотності він вважає зародився свідомість і самосвідомість. У роботі «Самопізнання» Н.А.Бердяев визнається в тому, що самотність було болісним для нього і зовсім як Ніцше додає: «Іноді ж самотність радувало, як повернення з чужого світу в свій рідний світ» [1, с.42]. І в роздумах про те, що «я найбільш відчував самотність саме в суспільстві, в спілкуванні з людьми», «я не в себе на батьківщині, не на батьківщині свого духу, в чужому мені світі» так само чуються інтонації Ніцше. На думку Н. А. Бердяєва, самотність пов'язано з неприйняттям світової даності, з дисгармонією між «я» і «не-я»: «Щоб не бути самотнім, потрібно сказати« ми », а не« я ». Проте, мислитель підкреслює, що самотність цінно, і цінність його в тому, що саме «момент самотності народжує особистість, самосвідомість особистості» [2, С.283]. В унісон з Бердяєвим звучать рядки Івана Ільїна, якого знавці вважають одним з найбільш проникливих російських мислителів: «На самоті людина знаходить самого себе, за своїм характером і святе джерело життя» [5, с.86]. Однак переживання своєї особистості, своєї особливості, неповторності, свого несходства ні з ким і ні з чим на світі гостро і болісно: «В своїй самотності, в своєму існуванні в самому собі я не тільки гостро переживаю і усвідомлюю свою особистість, свою особливість і єдиність , але я також сумую за виходу з самотності, сумую за спілкуванням ні з об'єктом, а з іншим, з ти, з ми »[2, с.284].
Французький філософ і письменник Ж.-П.Сартр, взявши за вихідний пункт екзистенціалізму ідею про те, що «якщо бога немає, то все дозволено», вкладену Ф.М. Достоєвським в уста одного з братів Карамазових, пов'язує поняття самотність і свобода: «... якщо бога не існує, а тому людина покинутий, йому нема на що спертися ні в собі, ні зовні. <> Ми самотні, і нам немає вибачень. Це і є те, що я висловлюю словами: людина засуджена бути вільним »[9, с.327].
Відомий американський психотерапевт Ірвін Ялом вживає поняття ізоляція і самотність як взаємозамінні і виділяє міжособистісну, внутрішньоособистісних і екзистенціальну ізоляції. «Міжособистісна ізоляція, зазвичай пережита як самотність, - це ізоляція від інших індивідуумів», - пише І. Ялом [17, с.398]. Причинами міжособистісної ізоляції він вважає широкий спектр явищ від географічних і культуральних чинників до особливостей особистості, що відчуває конфліктні почуття по відношенню до близьких. Внутриличностная ізоляція, по Ялому, - «це процес, за допомогою якого людина відокремлює один від одного частини самого себе» [17, с.399]. Відбувається це в результаті надмірної орієнтації на різного роду повинності і недовіри до власних почуттів, бажань, думок. Екзистенціальну ізоляцію Ялом образно називає долиною самотності, вважаючи її відокремленістю індивіда від світу. Слідом за екзистенційними філософами він пов'язує цей вид самотності з феноменами свободи, відповідальності і смерті.
У поданні М. Бубера «є два роду самотності, відповідно до того, до чого воно звернено». Є самотність, яке Бубер називає місцем очищення і вважає, що без нього людині не обійтися. Але самотність може бути і «оплотом роз'єднання, де людина веде діалог із самим собою не заради того, щоб себе перевірити і дослідити перед зустріччю з тим, що на нього чекає, але в самоупоеніі споглядає формування своєї душі, то це - справжнє падіння духу, його скочування в духовність »[4, с.75]. Бути самотнім, значить відчувати «себе один на один зі світом, який став ... чужим і незатишно», вважає М. Бубер. На його думку «в кожну епоху самотність все холодніше і суворіше, а врятуватися від нього - все важче» [3, с.200].