Цей світ - ці гори, долини, моря -
Як чарівний ліхтар. Немов лампа - зоря.
Життя твоя - на скло нанесений малюнок,
Нерухомо застиглий всередині ліхтаря.
Так, у кожного життя, дійсно, може бути такою - застиглої, нерухомою, незмінною. Однак знання законів природи переконує великого поета в іншому:
Чув я: під ударами гончаря
Глина таємниці свої видавати початку:
«Не топчи мене! - глина йому говорила. -
Я сама людиною була лише вчора ».
У житті часто людина не може передбачити майбутнє, повороти долі, яка нерідко розбиває навіть самі продумані плани. Роздумуючи над цим, Омар Хайям приходить до висновку про те, що людину по життю веде воля Бога, а не власні бажання і прагнення:
Ми - слухняні ляльки в руках у Творця!
Це сказано мною не заради слівця.
Нас по сцені Всевишній на ниточках водить
І пхає в скриню, довівши до кінця.
Погляди поета на Пекло і Рай відрізняються від загальноприйнятих. Омар Хайям вважає, що едемський сад і пекло - складові частини людини, його світогляду, переконань, бажань.
«Пекло і рай - в небесах», - стверджують ханжі.
Я, в себе заглянувши, переконався у брехні:
Пекло і рай - не Кола в палаці світобудови,
Пекло і рай - це дві половини душі.
Серед людей є труси, а є герої, є благородні, але є і негідники. Як же це виходить, що в одній сім'ї можуть вирости два абсолютно несхожих один на одного людини? Чому один і той же чоловік в різний час може бути добрим і злим, веселим і сумним?
Ми джерело веселощів - і скорботи рудник.
Ми вмістилище скверни - і чисте джерело.
Людина - немов у дзеркалі світ - багатоликий.
Він незначний - і він же безмірно великий!
І все ж Омар Хайям був справжнім вченим, тому що він прекрасно розумів, що навіть всіх знань світу не вистачить, щоб осягнути людини і людське життя.
Багато років міркував я над життям земної.
Незрозумілого немає для мене під місяцем.
Мені відомо, що мені нічого не відомо! -
Ось остання правда, відкрита мною.