Друге народження Хайяма і початок його переможної ходи спочатку по Європі, а потім по всьому світу слід віднести до 1859 року: саме тоді в Англії вийшла в світ книга віршів "Рубайат Омара Хайяма" у вільному перекладі Е. Фіцджеральда. Збірник виявився настільки популярним і завоював таке визнання, що вже через лічені місяці став бібліографічною рідкістю.
В історичних хроніках, не знайдено безпосередніх відомостей про точну дату народження Омара Хайяма. Але Аль-Бейхакі в "Додатку до" охоронці мудрості "" повідомляє, що Хайяма був "з Нішапура і за народженням, і за батьками, і по предкам". Він же наводить і розташування небесних світил у момент народження Хайяма, і до його повідомленням можна поставитися досить серйозно: "Сонце і Меркурій були у 3-му градусі Близнюків, Меркурій був у сполученні (з Сонцем), а Юпітер був по відношенню до них в тригональному аспекті ".
Індійський дослідник Свамі Говінда Тріхта, проаналізувавши геоцентричні довготи Меркурія і Юпітера по середньовічним індійським таблиць ефемерид, прийшов до висновку, що Хайям народився 18 травня 1048 року. Російський вчений Ш.Г. Шараф, перевіривши висновки Трітхі довів, що між 1015-1054 роками Меркурій перебуває 17-19 травня в сполученні з Сонцем тільки три рази - в 1022, 1 035 та 1048 роках. Однак Юпітер при цьому досягав тригонального аспекту тільки в 1048 році - в довготі Сонця, зазначеної в гороскопі, що точно відповідає тільки 18 травня.
Батько Хайяма, Ібрагім, мав в Нишапуре хороший будинок, оточений садом, і наметовий майстерню. Його гордістю був величезний купол - чарсу, - натягнутий над базарним майданом, який майстер виготовив на замовлення міського управителя.
Ібрагім з коханою дружиною Фатимой втратили вже двох дітей, народжених мертвими. Тому задовго до народження сина батько придумав йому ім'я - Омар, що означає "життя".
З давніх-давен Нишапур був центром суфізму. Сюди ж стікалися вчені з усього арабського світу. І тут шукали собі наставників люди, які прагнули до знань. "Алмазу потрібна шліфовка, а людині - освіту", - говорили в Нишапуре.
Омар Хайям навчався у відомого вченого і богослова Насир ад-Діна шейха Мухаммад Мансура, який на перше місце ставив розум і логіку.
Приблизно за сто років до народження Омара група вчених з Басри вирішила підвести підсумок дослідницької діяльності і знань, здобутим за допомогою палати перекладачів, організованої халіфом Мамуном. Завдяки їм, мусульманський світ познайомився з роботами найбільших умів Стародавньої Греції від Галена і Аристотеля до Птолемея і Евкліда.
Гурток "Брати чистоти" поставив перед собою мету "очистити проникли в Іслам безглуздості за допомогою філософської думки". На світ з'явилася своєрідна енциклопедія знань, яка складалася з п'ятдесяти одного трактату.
Відповідно до програми навчання Омар Хайям займався логікою, математикою і природничими науками, вченням про світову душу і богослов'ям, географією, теорією музики і віршування ...
Кажуть, у Омара не було друзів, і книги замінювали товаришів по іграх. Допитливий юнак завжди намагався проникнути в саму суть речей. За особливу старанність вчитель призначив його своїм помічником (мустамлі). Омар, сидячи на невеликому підвищенні, стежив за тишею в аудиторії і передавав слова вчителя сидить далеко. Багато часу він віддавав вивченню Корану. Він міг по пам'яті цитувати будь-яке місце зі священної книги, привести різночитання і при цьому віддати перевагу одному з варіантів, використавши для цього вагомі аргументи. Почесне звання "Гіяс ад-дін" - "Допомога віри", отримане ним пізніше, свідчить про те, що на терені богослов'я йому вдалося досягти чималих успіхів.
За старих часів говорили: "Що толку в світильнику, якщо зверху він прикритий горщиком?". Це означало, що якщо ти - вчений, не тай в собі знань, віддай їх людям. Великий Абу Райхан Беруни залишив після себе 150 праць. Помер він в той час, коли Омар тільки з'явився на світло, і в цьому видно своя символіка. Влаштувавшись в тіні у прохолодного арика в батьківському саду, Омар зачитувався історичним трактатом Беруни "Сліди, що залишилися від тих, хто прийшов поколінь", де жваво розповідалося про минуле різних народів, про їх свята і астрономічних розробках.
Ібн Сіно, який пішов з нашого світу за десять років до народження Омара, створив понад 400 робіт. І їх ретельно опрацьовував Хайям, не просто запам'ятовуючи, а вступаючи в уявну полеміку з прославленим вченим.
У 1066 році помирає батько Омара, який дав йому можливість здобути блискучу освіту, і молодий вчений переїжджає в Маверауннахр. У вступі до свого алгебраическому трактату Омар пише про важкі часи, які настали для "шукачів істини": "Я був позбавлений можливості систематично займатися цією справою (дослідженням рівнянь), і навіть не міг зосередитися на міркуванні про нього через що заважали ударів долі. Ми були свідками загибелі вчених, від яких залишилася нечисленна, але багатостраждальна купка людей. суворій долі в цей час перешкоджають їм цілком віддатися вдосконалення та поглиблення своєї науки. Більша ж частина з тих, хто в даний час має вид вчених, одягає істину брехнею, не виходячи в науці за межі підробки і прикидаючись знають. Той запас знань, яким вони володіють, вони використовують для низинних плотських цілей. І якщо вони зустрічають людини, що відрізняється тим, що він шукає істину і любить правду, намагається відкинути брехню і лицемірство і відмовитися від хвастощів і обману, вони роблять його предметом презирства і глузувань ".
У Самарканді, а пізніше і в Бухарі, більшу частину часу Омар Хайям проводив в бібліотеках і, перш за все, в тих, які належали соборним мечетей. Він працював і в так званих "будинках науки", поширених досить широко в мусульманському світі того часу. Як правило, такий комплекс будувався на гроші, пожертвувані будь-ким із заможних громадян. Він містив бібліотеку і житлові приміщення для приїжджих вчених. Створювався фонд, з якого для них виділялися стипендії. Крім того, там же працювали викладачі. Письмове приладдя, чорнило, папір надавалися безкоштовно.
"Хоч послух я порушував, Господь,
Пощади все ж чекаю: адже я жодного разу в житті
Подвійним єдине не називав, Господь ".
Судячи з усього, в період перебування в Маверауннахре Омар Хайям займався прикладними роботами на замовлення високопоставлених покровителів. Про це може свідчити твір "Ваги мудрості", в якому вирішуються класичні задачі - Архімеда про визначення кількості золота і срібла в сплаві, а також точного визначення ваги дорогоцінних каменів.
Протягом 18 років Омар Хайям керував астрономічною обсерваторією в Ісфахані і, зокрема, календарної реформою, відомої в історії під назвою "літочислення Маліка", з введенням сонячного календаря і початку року в день весняного рівнодення.
Пізніше в своєму трактаті "Навруз-наме" він напісл історію календарних реформ від заснування зороастризму до свого часу.
Паралельно Омар Хайям виконував і функції придворного астролога, що входило в його прямі обов'язки Надіма при особі султана Малик-шаха. Султан був прихильним до Хайямові, вимагав його участі в полюваннях і застіллях. Він знав толк у вині і жінка, а тому особливо привітав вірші Хайяма, присвячені їм.
На слуху у всіх рубаї Хайяма, що прославляють забуття у вині. Але знаючи прихований і замкнутий характер вченого, його любов, перш за все, до науки і істині, деякі впевнені, що писав він такі рядки лише на догоду султанові, щоб той не заважав йому займатися улюбленою справою. Інші ж шукають в "легковажних" віршах глибокий сенс, пов'язаний з навчаннями суфіїв, а ткже маючи на увазі його бунт проти святош, проти придушення природи і розуму релігійними догмами. І тоді сп'яніння - не більше ніж символ звільненого людини.
Скинь тягар користі, марнославства гніт,
Злом обплутаний, вирвуся з цих тенет,
Пий вино і розчісуй локони милою:
День пройде непомітно, і життя промайне.
Після загибелі Малик-шаха Хайямові довелося покинути Ісфахан. Він залишився без жодних засобів до існування. Говорили, що у нього "не було навіть подиху, щоб обміняти його на стогін".
Всі останні роки його пройшли під знаком суфізму. Суфий не просто бездумно вручав себе Аллаху. Він прагнув до віри-знання, яка була результатом найважчих випробувань, сумнівів і страждань. Принципово вона орієнтована на людину, що вибирає важкий шлях набуття особливого роду чуттєвого, інтелектуального і духовного просвітлення.
У своєму філософському заповіті - "Трактат про загальності існування" - Омар Хайям виклав свої уявлення про загальну структуру світобудови, про взаємини між макро- і мікрокосмом, принципи і методи пізнання ...
Про те, як помер Хайям розповідає Аль-Бейхакі:
Чи не ридай, бо нам не дано вибирати:
Плач не плач - а доведеться і нам вмирати.
Глиною стали мудрі голови наші
Завтра буде ногами гончар зневажати.
А ось що пише про Омара Хайяма Нізамі Арузі Самарканд, який довгий час служив придворним літератором і дабіров (спікером) у правителів династії Шансабідов ( "Збори рідкостей, або чотири бесіди"):
"У Балх, на вулиці работорговців, в будинку еміра Абу Сада Джарре зупинилися ходжа Омар Хайям і ходжа імам Музаффар Ісфізарі, а я приєднався до служіння їм (1112 г.). Під час бенкету я почув, як Доказ-істини-Омар сказав: "Могила моя буде розташована в такому місці, що кожну весну вітерець буде обсипати мене квітами". мене ці слова здивували, але я знав, що така людина не стане говорити порожніх слів.
Коли я приїхав в Нішапур, пройшло вже чотири роки з тих пір, як той великий закрив обличчя своє покривалом землі і низький світ осиротів без нього. І для мене він був наставником.
У п'ятницю пішов я поклонитися його праху і взяв з собою одну людину, щоб він вказав мені його могилу. Той привів мене на кладовищі ХІРЕ. Я повернувся наліво і біля підніжжя стіни, огораживающей сад, побачив його могилу. Грушеві та абрикосові дерева звісилися з цього саду і, простягнувши над могилою квітучі гілки, всю могилу його приховали під квітами. І мені спали на думку ті слова, що чув я від нього в Балх, і я розридався, бо на всій поверхні землі і в країнах Населеної чверті я не побачив би для нього більш підходящого місця. Бог, святий і всевишній, та підготує йому місце в райських кущах милістю своєю і щедрістю! "
Для гідного - нету гідних нагород,
Я живіт покласти за гідного радий.
Хочеш знати, чи існують пекельні муки?
Жити серед недостойних - ось істинний пекло!
Океан, що складається з крапель, великий.
З пилинок складається материк.
Твій прихід і відхід не має значенья -
Просто муха в вікно залетіла на мить.
До народження ти не потребував ні в чому,
А, народившись, потребуватиме у всьому приречений.
Тільки скинувши гніт ненаситного тіла,
Знову станеш вільним, як Бог, богачем.
Чи не давай заколисати себе похвалою -
Меч долі занесений над твоєю головою.
Як ні солодка слава, але отрута напоготові
У долі. Стережись отруїтися халвою.
О, мудрець. Якщо той чи цей дурень
Називає світанком опівнічний морок, -
Прикинься дурнем і не сперечайся з дурнями.
Кожен, хто не дурень - вільнодумець і ворог!
Те, що Бог нам одного разу відміряв, друзі,
Збільшити можна і зменшити не можна.
Постараємося ж з толком витратити готівку,
На чуже не зазіхаючи, борг не просячи.
З людьми ти таємницею не поділися своєю,
Адже ти не знаєш, хто з них підлий.
Як сам ти чиниш Ти божої твариною,
Того ж чекай собі і від людей.
Жебраком дервішем ставши - досягнеш висот,
Серце в кров роздер - досягнеш висот.
Геть, порожні мрії про великі звершення!
Лише з собою впоратися, досягнеш висот.
Якщо є у тебе для житла закуток -
У наш підле час - хоч хліба шматок,
Якщо ти нікому не слуга, не хазяїн -
Щасливий ти і, воістину, духом високий.
Раз насущний твій хліб дан від століття творцем,
Чи не віднімуть його, не додадуть потім.
Значить в бідності будь непокірним і гордим.
А в багатстві ви не стань добровільним рабом.
Таємниці світу, як я записав їх в зошит ...
Голови не зносити, коли іншим розповісти.
Серед вчених мужів благородних не бачу,
Тому на душі і мовчання друк.
Смерті я не боюся, на долю не нарікаю,
Втіхи в надії на рай не ищу,
Душу вічну, дану мені ненадовго,
Я без скарг в покладений термін поверну.