Рефлексію ми далі будемо розуміти, перш за все, як здатність людини описувати вміст власної сфери суб'єктивного. Ми здатні описати як чуттєву, так і внечувственном (ідеальну) складові власної суб'єктивності. Я здатний дати звіт про те, що я бачу, чую, відчутне і т.д. в даний момент і, крім того, я здатний описати пов'язані з моїми чуттєвими переживаннями смисли: я можу відповісти на питання - в чому сенс того чи іншого чуттєвого образу, слова або подання.
Це, однак, не означає, що смисли непізнавані. Перш за все, було б дивним назвати сенс непізнаваним, оскільки сенс і є не що інше, як «знання», причому «знання, знає себе», тобто що не потребує зовнішньому пізнається суб'єктом. Оскільки ж ми здатні рефлексувати сенс і з точки зору його форми, тобто як «потенційно», то, очевидно, повинна існувати і якась інша форма рефлексії сенсу, не пов'язана з його актуалізацією, але здійснювана безпосередньо в самій сфері потенційного. Ця форма рефлексії, проте, не дає нам розгортки, розкриття сенсу - але дає лише його інтуїтивне бачення як нерозчленованого цілого. Можна сказати, що ця форма рефлексії здійснює тут лише як би якесь «вказівку» на смислове поле в цілому, не змінюючи при цьому потенційної форми буття смислового поля. Проте, це «вказівку» (знання «про» сенсах, яка не є, при цьому, «знанням самих смислів») має рано чи пізно бути актуалізовано, переведено в чуттєвий, просторово-часовий план - наприклад в якійсь символічній формі , оскільки тільки в цьому випадку воно може бути повідомлено зовні.
З усього сказаного випливає, що рефлексивний акт взагалі не є сам по собі акт пізнання, але є лише засіб, що дозволяє «повідомити» сенс зовні. Точніше кажучи, сенс навіть і не повідомляється зовні - то, що ми вимовляємо якісь осмислені слова, не означає, що вони «несуть» з собою сенс. Сенс залишається завжди там, де він тільки і може існувати - всередині сфери суб'єктивного.
Фраза «слова переносять сенс» означають, що дана послідовність звуків здатна породити в сфері суб'єктивного слухача смислові структури, подібні до тих, які породили сам акт говоріння в свідомості мовця. (Звичайно, знову-таки, смисли тут не «породжуються», але «проявляються», знаходять безпосередню готовність до актуалізації). У цьому полягає значення рефлексивного акту для «слухача», тобто «Зовнішнього спостерігача» (якщо такий існує). Яке ж значення рефлексії для самого рефлексуючої суб'єкта?
Перш за все, нам необхідно з'ясувати: що ж таке «суб'єкт» рефлексії? Якщо ми відкидаємо теорію «трансцендентного» «Я«, то, очевидно, суб'єктом слід вважати саму сферу суб'єктивного в цілому, зокрема, "смислове поле«. Якщо окремий сенс - це "знання", то все »смислове поле« - це одночасно і "знання", і те, що "знає". Інакше кажучи, "смислове поле« саме є суб'єктом осмислення, розуміння, пізнання, саме пізнає себе як в цілому, так і в кожній своїй частині. Адже пізнати, зрозуміти щось - це і означає - включити пізнаване в систему індивідуальних смислів. Таким чином, смисли, будучи потенційно предметом рефлексії, самі включаються до складу коштів рефлексії, будучи функціонально, поки вони не стали актуально предметом рефлексії, чимось подібним »невидимому (рефлексивно) бачить«, тобто трансцендентному суб'єкту.
Все це означає, що рефлексію не слід розуміти як свого роду "просвічування" сфери суб'єктивного з метою виявлення прихованого від самого суб'єкта знання. Рефлексія - це не пізнання, а скоріше лише зміна форми знання: "знання себе« перетворюється в "знання про себе«. Все, можливо нескінченне, укладену в мені дорефлексивноє знання, будучи тотожним моєму »Я», завжди в наявності, завжди в повному обсязі присутній в кожному поточному актуальному стані суб'єктивності, причому є саме в тій формі, в якій воно, це знання, реально існує - у вигляді «смислового фону» актуально переживається, тобто у вигляді нескінченної мережі взаємообумовлених, що розкриваються один через одного потенцій. «Смутность», невизначеність цього фону, як він безпосередньо переживається, - це аж ніяк не наслідок нашого незнання, нездатності пережити «в оригіналі» буття смислів. Це є власна форма існування смислів - будучи «передчуттями», вони не є ще почуття, в них нічого відчувати, вони ще не знайшли визначеність, оформленість, а є лише можливість оформленості і визначеності.
Якщо смисли постають перед нами такими, якими вони існують «насправді», «в оригіналі», то це означає, що наша суб'єктивність ніколи нас не обманює. Вона завжди «видає себе за те, чим вона є» (194), вона до кінця «прозора», не має «прихованого плану» або «незбагненною глибини». Та й звідки «прихованого плану» взятися, якщо ми маємо тут знання, що збігається з суб'єктом і об'єктом даного знання.
Смисли, що володіють малою готовністю до актуалізації, виглядають як якась «глибина» сфери суб'єктивного - це те знання в нас, про який ми як би не знаємо. Однак, і ці «глибинні» смисли насправді в межах інтуїтивного самознанія абсолютно чітко проглядаються з «поверхні». Адже всі ці смисли, на рівних правах з іншими, входять до складу «смислового фону» і, хоча їх присутність не спостерігається, їх відсутність одразу було б помічено, тому що призвело б до спотворення розуміння навколишньої дійсності.
Отже, ми бачимо, що смисли на дорефлексивного, інтуїтивному рівні нам абсолютно відомі, так як тотожні нашому «Я», являють собою «знання, знає себе» і не потребують зовнішнього пізнається суб'єктом. Навіщо ж тоді потрібна рефлексія для самого суб'єкта, якщо він вже спочатку як би все знає? Навіщо потрібно ще «вивертати» смисли через сферу актуально переживається, якщо зовні власне немає нікого, хто міг би ці смисли «розгледіти»? Разом з тим, очевидно, що рефлексія потрібна не тільки для того, щоб повідомляти свої думки оточуючих. На нашу думку, та користь, яку сам суб'єкт витягає з рефлексивного акту, полягає в тому, що «розгортаючи» смислові структури так, щоб вони могли бути «видимими» ззовні, суб'єкт робить їх доступними якимось «зовнішнім», допоміжним механізмам свідомості , які безпосередньо не входять до складу емпіричного «Я» (тобто непідвладні волі суб'єкта і непроникні для рефлексивного самоспостереження), але які, мабуть, грають велику роль в здійсненні психічних функцій. Через посередництво цих механізмів сфера суб'єктивного здатна вплинути на саму себе через «зовнішні контури» зворотного зв'язку, здійснюючи таким чином саморегуляцію, налаштовуючи саму себе, контролюючи власне функціонування.
«Виходячи» через сферу актуальних переживань «зовні», сенс, завдяки цим «механізмам», віднаходить буття за межами емпіричного «Я» і стає знаряддям саморегуляції свідомості. Таким чином, завдяки цим зовнішнім «механізмам», сфера суб'єктивного як би оволодіває собою і виникає то якість, яке обумовлює специфіку свідомості - довільність. Іншими словами, для того, щоб опанувати себе, нашому «Я» необхідно як би якесь «дзеркало», в якому воно могло б побачити себе з боку, так само, як, наприклад, гімнастові необхідно дзеркало для того, щоб контролювати правильність своїх рухів і, таким чином, оволодіти своїм тілом.
Смисли, які усвідомлюються, рефлексує, стають не просто знанням, але знанням контрольованим, знанням, яке не просто в наявності, але про який ми знаємо, що воно є і знаємо, в чому воно полягає і, отже, можемо його використовувати в потрібний момент . Таке усвідомлене знання більш стійко, його можна затребувати в будь-який момент і надати йому ту форму, яка необхідна.
На справжню природу рефлексивного акту, як нам представляється, вказує відомий феномен «затримки усвідомленого вибору» (251). В експерименті випробуваного просили зробити спонтанний вибір між декількома альтернативними діями. Точний час прийняття рішення фіксувалося шляхом ототожнення моменту вибору з певним становищем в просторі обертового по колу світлового плями. Одночасно реєструвалися зміни в електроенцефалограмі, що відображають прийняття певного рішення на рівні нейрональних процесів. Як виявилося, момент усвідомлення власного рішення, що фіксується по положенню світлового плями, запізнювався по відношенню до моменту появи електрофізіологічних корелятів прийняття рішення в середньому на 350 - 500 мсек. тобто фізичні процеси в мозку відображали прийняття рішення раніше, ніж суб'єкт усвідомлював свій власний вибір.
Цей парадоксальний, на перший погляд, результат, на нашу думку, відображає той факт, що рефлексія не їсти пряме і безпосереднє самоусвідомлення сфери суб'єктивного. Усвідомлення власних суб'єктивних станів вимагає зовнішньої опори - того самого «дзеркала», в якому наше «Я» могло б «побачити» себе з боку. Таким «дзеркалом» і є фізіологічний процес, що відображає прийняття рішення раніше, ніж суб'єкт усвідомлює це рішення. Цей процес - і є та зовнішня петля зворотного зв'язку, за допомогою якої наша суб'єктивність усвідомлює і контролює себе.
Разом з тим, рефлексія - це дуже непроста справа. Насправді, рефлексивно (усвідомлено) нам відомі лише окремі фрагменти або компоненти становить нас знання (причому іноді можуть бути відомі в невірній, спотвореній формі). Очевидно, це залежить як від структури самого «смислового поля», так і від механізмів рефлексії.
Як вже зазначалося, різні смисли мають в кожен момент часу різну готовність до актуалізації, причому ця готовність залежить, по-перше, від поточних актуальних переживань, з якими співвідносні дані смисли, а, по-друге, оскільки немає абсолютно жорсткої прив'язки смислів до актуальних переживань, готовність до актуалізації повинна залежати також і від якихось інших, чуттєво ніяк себе не проявляють факторів.
Ясно, що «кошти рефлексії» не дані нам від народження. Їх потрібно купувати, навчатися рефлексії, засвоюючи, зокрема, понятійний апарат, здатний висловити ті чи інші фрагменти нашого дорефлексивного знання. Первинно, засоби рефлексії знаходяться, мабуть, шляхом спостереження за конкретними розгорненнями смислів в наших чуттєвих переживаннях і поведінкових актах, а потім вже відповідні сенси фіксуються за допомогою мовних засобів. (Наприклад, ми спостерігаємо певний ряд чуттєвих переживань, власних дій, а потім позначаємо актуалізуються через них сенс певним словом, наприклад «страх», «мужність», «задоволення» і т.д.). Зокрема, рефлексивне знання самої мови первинно набувається шляхом спостереження за власною мовною практикою.
Таким чином, проблема рефлексіруемості - це, перш за все, проблема наявності коштів рефлексії. Розширюючи арсенал таких засобів, ми збільшуємо і область «явного», усвідомленого знання. Однак повне самосвідомість, як уже зазначалося раніше, мабуть, принципово неможливо, оскільки це призвело б до парадоксальної ситуації - можливості «повідомити» своє «Я» іншому, що призвело б до можливості необмеженого «розмноження» «Я«. Отже, залишається припустити, що дорефлексивноє знання, що становить наше »Я», нескінченно за обсягом. Звідси випливає, що завдання рефлексії - це нескінченна завдання. Причому вона нескінченна не тільки «вшир», а й «вглиб» - адже кожен одиничний сенс може бути повністю розкритий тільки в контексті всього нескінченного смислового поля і, отже, розширення сфери рефлексивного знання неминуче призводить до переосмислення вже досягнутого знання про себе.
Відзначимо, що завдання рефлексії особливо складна в тому випадку, коли мова йде про усвідомлення власної емоційної, мотиваційно-потребностной і вольової сфери. Саме в цій сфері, як, зокрема, показує психоаналіз, наші знання про себе найменш достовірні, ненадійні, схильні до спотворення. Причина цього, як нам видається, не тільки в існуванні специфічного механізму «психологічного захисту», а й в унікальній, незбагненною у своїй унікальності, природі «Я», яка, як ми вважаємо, проявляється в емоційних і вольових явищах.
Апарат рефлексії є, по суті, не що інше, як система, що забезпечує доступ «ззовні» до структур смислового поля. В цілому, наш понятійний апарат - це як би «каталог», який дозволяє здійснювати вказівку того чи іншого обраного «місця» в складі смислового поля, тобто іншими словами, функція понять - «вказувати на ідеї» (саме так, зокрема, розумів функцію понятійного мислення В.С. Соловйов (175). Комбінуючи поняття, ми можемо «виділяти» ті чи інші специфічні «ділянки» смислового поля. Але , якщо це комбінування здійснюється чисто механічно, воно може привести до «вказівкою» на якісь «неможливі об'єкти» (круглий квадрат і т.п.), що не мають ніякого сенсу, тобто може здійснюватися акт «помилкового вказівки» «за межі «смислового поля. В цьому полягає небезпека, з яким стикається формалізує ванне мислення, позбавлене безпосередньої опори на інтуїцію.
Звідси можна вивести інше визначення несвідомого, Під несвідомим можна розуміти також ті »мозкові механізми«, які знаходяться цілком за межами сфери емпіричного »Я», але беруть участь у здійсненні «вищих психічних функцій». Цей вид несвідомого - вже не є сукупність нерефлексіруемих потенцій моєї емпіричної особистості. Це несвідоме, може бути, має цілком автономним буттям, але це буття цілком лежить за межами «наявного» в складі мого емпіричного «Я».
До сих пір ми розглядали рефлексію як здатність суб'єкта описувати вміст власної сфери суб'єктивного (тобто фактично ототожнювали рефлексію з інтроспекцією). Однак можливий і дещо інший підхід до розуміння сутності рефлексивного акту. Під рефлексією можна також розуміти здатність суб'єкта до утворення специфічної ідеї «самого себе» - як суб'єкта (суб'єкта сприйняття, мислення або дії), на противагу «зовнішнього світу» - як об'єкту. Іншими словами рефлексія тут розуміється як здатність до усвідомлення себе як суб'єкта пізнання і діяльності - протилежної «об'єктивної реальності», що є предметом пізнання і діяльності.
Виникає питання: яким чином взагалі можлива така ідея «себе», як чогось протилежного «зовнішньому», і як вона пов'язана з нашою здатністю до самоотчету? Простіше відповісти на друге питання. Ясно, що здатність до самоотчету і самоусвідомлення безпосереднім чином припускають один одного. Для того щоб описати вміст власної сфери суб'єктивного, необхідно попередньо виділити, впізнати суб'єктивне саме як суб'єктивне, як мій власний внутрішній світ, відмінний від внеположность «об'єктивної реальності». З іншого боку, я здатний усвідомити вміст сфери суб'єктивного як «внутрішній світ», лише остільки, оскільки маю інтроспективний доступ до вмісту цього внутрішнього світу, тобто оскільки володію здатністю описувати власні «внутрішні стану».
Деяка парадоксальність здатності до самоусвідомлення полягає в тому, що, усвідомлюючи себе як «внутрішній світ», протилежний «зовнішнього світу», суб'єкт як би «роздвоюється», дистанціюється сам від себе - поміщає себе в точку, в якій усувається відмінність суб'єкта і об'єкта і , таким чином, відкривається можливість оглядати суб'єкт-об'єктні відносини з боку, ззовні, долаючи замкнутість всередині власної суб'єктивності. Якби суб'єкт постійно перебував виключно «в собі самому», був обмежений своїм власним внутрішнім світом, він був би не здатний усвідомити себе як «замкнутий світ» і виробити уявлення про «трансцендентною реальності», тобто реальності, що знаходиться за межами емпіричного свідомості. Таким чином, проблема самоусвідомлення нерозривним чином пов'язана з проблемою «трансцендентного предмета» (як ми взагалі здатні помислити якусь реальність за межами нашого «Я»). Цією проблемою ми впритул займемося в четвертому розділі, а поки ж підведемо попередні підсумки обговорення феноменального будови свідомості.
Ми встановили склад і основні формальні властивості суб'єктивного. Такими є: наявність актуального і потенційного змісту суб'єктивного буття, цілісність, тимчасова нелокальність, якісна різнорідність чуттєвих переживань. В цілому, сфера суб'єктивного має «трехслойную» структуру: перший шар - це чуттєвість, другий шар - емоції і воля і третій - область «чистих сенсів». Як ми побачимо далі, «чисті смисли» мають, по всій видимості, надіндівідуальной природою і таким чином суб'єктивність на цьому рівні вже не є замкнутим в собі сферою - вона розімкнути, вкорінена в загальному надіндивідуальним бутті - Абсолют.