Основні філософські проблеми періоду схоластики і способи їх вирішення
Філософія в середні століття викладалася лише в монастирських школах, де її вивчали майбутні священики і церковні служителі. Завданням філософії було не дослідження дійсності, а пошуки раціональних шляхів істинності докази всього того, що проголошувала віра. Звідси виникло і назва - схоластика (від грец. Схолостікос - шкільний, учений) як позначення всього напряму середньовічної релігійно - філософської думки. Філософія не була вільною, вона залежала від церкви: "філософія служниця богослов'я" - загальна вимога того часу. Єдиний предмет вивчення теології - божественне єство - був також і предметом філософського вивчення. Проголошувалася лише одна істина (теорія двох істин - істин розуму і істин віри - була відкинута схоластичної філософією); відмінності між наукою і теологією, між філософією і теологією не допускалось.
Початок схоластики припадає на IX століття, і її розвиток триває до кінця XV століття. Вона носила лише релігійний характер. Світ, згідно з уявленнями схоластів, не має навіть самостійного існування, все існує лише в ставленні до богу.
У вузькому сенсі слова схоластичний метод полягає в формально-логічної операції виведення: з протилежних тез, заперечень "за" і "проти" шляхом виявлення відмінностей виводяться висновки, які служать для того, щоб цю схоластичну "діалектику" використовувати для підтвердження спекулятивного (умоглядного) змісту християнства.
Схоластичне філософське мислення зосереджувалася по суті на двох проблемах: з одного боку, на суперечці номіналізму і реалізму, з іншого - на доказ існування бога.
Філософською основою спору між реалізмом і універсалізмом було питання про ставлення загального і одиничного, індивідуального. Реалізм (від лат. Realis - реальний, дійсний) приписував існування лише загальному. Крайні реалісти дотримувалися платонівського вчення про ідеї; загальне - це ідеї, які існують до одиничних речей і поза ними. Прихильники поміркованого реалізму виходили з арістотелівського вчення про загальні пологах, згідно з яким загальне реально існує в речах, але ні в якому разі не поза ними.
Ця проблема - одна з центральних в схоластики, вона пов'язана з догматом християнської релігії про троичной суті Бога (Трійці) і доказами буття Бога. Ансельм Кентерберійський (1033-1109) глибоко розробив "онтологічне" доказ буття Бога. Згідно Ансельму, у людини, "навіть у божевільного", є думка про суть, "яке" понад усе на світі ", вище якого нічого немає" - це думка про Бога. Якщо у людини є думка про Бога, то Бог є і в дійсності. Чому? 1) Тому, що буття істоти, "вище якого немає", може перебувати тільки в дійсності. Якщо це "найвище істота" знаходиться тільки в розумі, то воно не найвище, воно буде нижче того "найвищого істоти", яке знаходиться в дійсності. Це протиріччя, яке неприпустимо. Отже, якщо у мене є думка про "найвищому істоту" - Бога, тобто і в реальності Бог. 2) Звідси випливає, що думки повинні відповідати деякі реальні об'єкти і процеси, або їх частини або сторони, і т.д. В цілому, думка і буття тотожні: Що є в думці, тобто і в бутті. Але в думці у нас є "загальні ідеї" (як у Платона) або загальні поняття - "блага", "мудрості", "краси" і т.д. Ансельм стверджує, що загальні поняття - "універсалії" теж існують реально. Звідси і термін - "реалізм". Загальне існує так само реально, як поодинокі предмети, загальне має самостійне буття. Наприклад, Бог - реально існуюче "загальне" - Бог-Отець, Бог-Син, Бог-Дух святий. В догматі про Трійцю, говорить Ансельм, ми знаходимо істотне підтвердження такої теорії (теорії реалізму) про те, що загальне має самостійне існування.
Заперечення проти такого розуміння "загального" висунув Росцеллін з Компьена (1050-1125). Росцеллін вважав, що в світі існують тільки одиничні речі, а загальне "реально", як річ, не існує. "Універсалії" - загальні поняття - це слова і навіть "звуки голосу" - "іменний" (з лат. - імена). Звідси і "номіналізм". Його суть в тому, що "загальне" не існує реально. "Загальна" - це слова (номінальний), в світі є тільки одиничні предмети. Коли ми говоримо про роди і види речей, ми здійснюємо розумовий відволікання. Таким чином, "загальне" розумілося як суб'єктивне породження нашого розуму, "відволікання", "абстракція людського розуму".
Росцеллін своє вчення застосував до догмату про Трійцю. Оскільки є тільки "одиничне", то і Трійця складається з трьох окремих осіб або це різні назви одного реально існуючого особи. У 1092 році таке вчення Росцелліна було оголошено єретичним: вийшло, що є не один, а три Бога.
Учень Росцелліна - П'єр Абеляр (1079-1142) намагався примирити реалізм і номіналізм в своєму вченні, яке називається "концептуалізм". Абеляр знав роботи Аристотеля і відтворив деякі риси критики Аристотелем теорії ідей Платона. Загальна, вважав Абеляр, не існує реально поза речей. Воно існує в самих речах і виділяється нашим розумом, коли ми розглядаємо, вивчаємо речі. Наш розум ( "концепт") породжує "загальне". І для нашого розуму воно цілком реально. Тобто "загальне" реально існує тільки в розумі (концептуально), але не у вигляді самостійних битійствует ідей. Разом з тим, оскільки наш розум цілком реальний, то і загальне в думці реально (щодо розуму).
Остаточно проблема номіналізму і реалізму була вирішена тільки Фомою Аквінським, примирити обидва напрямки між собою (універсалії існують до речей - в божественному розумі, в речах, і після речей - в людському розумі).
У суперечці середньовічного номіналізму і реалізму намічаються елементи, тенденції боротьби матеріалізму та ідеалізму.