2. Динаміка суспільства і його розвиток.
Коли ми говоримо про творчість, то зазвичай маємо на увазі великих людей: письменників, художників, учених. Однак кожна людина займається творчістю, коли намагається не просто механічно виконати свою роботу, але і внести в неї щось від себе, хоч у чомусь її вдосконалити. Скрізь, де мета діяльності народжується з глибини людського духу, має місце творчість. Скрізь, де людина працює з любов'ю, смаком і натхненням, він стає майстром. Творчість, вважав Н. Бердяєв, видає геніальну природу людини, кожна людина геніальний, а з'єднання геніальності і таланту створює генія. Можна не бути генієм, але бути геніальним. Геніальними можуть бути любов матері до дитини, болісні пошуки сенсу життя і шукання правди життя.
Ніхто, звичайно, не знає точно, що таке щастя, і різні люди розуміють його по-різному. Найбільш поширена точка зору підміняє щастя задоволенням.
Задоволення - це імітація щастя. Найбільш крайнім видом такого ілюзорного щастя є наркотичне сп'яніння: людина повністю усунутий від світу, повністю розчинений в чистому задоволенні, він абсолютно щасливий і задоволений, і більше нічого йому в даний момент не потрібно. Правда, потім настане дуже важке похмілля, людини чекають тяжкі страждання, але зараз він про це не думає.
Багато ототожнюють щастя з повним задоволенням своїх потреб: у них все є, вони багато живуть, їм легко доступні фізичні і духовні задоволення - що ще треба для щастя? Є стара давньогрецька легенда, в якій розповідається, як багатий цар Крез запитав мудреця Солона, чи бачив коли-небудь Солон щасливої людини. На що Солон відповів, що ніколи не бачив і взагалі бачити щасливу людину не можна. "Але ж я перед тобою, - обурився Крез, - найщасливіший, бо я найбагатший". Але Солон відповів, що про це ще рано судити, так як Крез ще живий. Дійсно, незабаром на Креза напали вороги, розгромили і розграбували його держава і вбили його самого.
Греки вважали, що лише смерть надає життю закінченого вигляду. Життя має завершитися, і тоді можна відповісти, чи щасливий чоловік. А поки вона триває, сказати цього не можна.
Виходить що Щастя
- це внутрішня умиротворення, коли замість страху і турбот, життя пройнята розумінням святості кожної прожитого хвилини, святості і краси навколишнього світу, які відображаються в його душі.
Кохання
- найвірніший свідок існування. Тільки перебуваючи в стані любові, людина відчуває, що дійсно живе, а не через нього щось живеться, яке трапляється поза його волею чи бажання.
З точки зору філософії те, що людина когось любить, пояснюється не предметом любові, а людською здатністю любити. Інші причинами не можна пояснити виникнення кохання.
Люблять не за щось, люблять, тому що люблять.
Для любові немає причин, як немає причин для добрих вчинків, немає причин для існування совісті. А коли знаходять, то ні любові, ні совісті немає. Людина робить добро, надходить по совісті, не тому що переслідує якусь конкретну мету, а тому що він добрий, совісний і не може жити інакше. Людина любить тому, що не може не любити, навіть коли виявляє, що його кохана людина не володіє особливими перевагами. Люблячий бачить в улюбленому, то чого не бачать навколишні. Любов неможливо простежити різними тестами, дослідженнями, опитуваннями, любов - це почуття, яке дано нам згори, це дар Бога. Людина яка не любить не є повноцінний людина, він не бачить всієї краси світу, природи, людей, суспільства. Коли людина любить йому відкриваються нові фарби світу, сяйва.
Часто ми чуємо, і навіть стикаємося з такими жорстокими словами: «За що ти його / її полюбив / а?» На це питання не можна відповісти словами, той чоловік хто запитував, повинен сам любити, бо люблячий чоловік не запитає такого. У коханій людині ми бачимо божественну красу. У не яких людей цієї краси немає, не тому що вони народилися такими, немає, людина народжується чистим і в дитині вже присутня божественна краса. Але в подальшому ми можемо втратити цю красу, на більше «істотне» і матеріальне - гроші. Любов у своїй основі є релігійне сприйняття людини, бачення в ньому божественного начала.
Людина без любові - жалюгідне, неповноцінне істота, що не осягає сенсу свого існування. Любити - значить жити.
праця
- це основна форма людської життєдіяльності, умова існування людини. Тому праця не може розглядатися лише в контексті власне економічних вчень, наприклад трудової теорії вартості. Потрібно брати до уваги і інші - ціннісно-етичні, релігійні та філософські - уявлення про працю.
Праця як мука. В рамках античного світогляду простий господарський працю представлявся заняттям, негідним вільних людей. Праця була заняттям низьким, долею рабів і вільновідпущеників. Доблесть в очах членів античного суспільства полягала не в праці, а в спогляданні, благородної неробства. Праця фізичний розглядався як тягар, як мука.
Вільний громадянин античного суспільства - це політик, воїн, учасник чи глядач спортивних змагань, відвідувач дружніх бенкетів, театру або, якщо він налаштований більш споглядально, філософських шкіл. Лише для хліборобської праці робилося деякий виняток, що визначалося самим характером античного господарства, яке трималося, в кінцевому рахунку, на аграрному виробництві. Разом з тим на заході античності, в стародавньому Римі, навіть цей життєвий корінь був підрубані. Люмпени, прості люди вимагали не можливостей для продуктивної праці, але "хліба і видовищ". Говорячи сучасною мовою, античне суспільство не виробило позитивної трудової етики. Праця сприймався як покарання. Ймовірно, тільки в такій культурі можливий образ Сізіфа.
Теологія праці. Християнство рішуче змінило це негативне ставлення до праці, властиве язичницької античної культури. Вона стала розумітися як позитивна цінність, як богоугодна справа. Середньовічну цивілізацію багато істориків культури трактують як цивілізацію праці. У самих вихідних постулатах християнства неважко виявити витоки позитивної оцінки праці. "В поті чола будеш їсти хліб свій" - йдеться в Євангелії. Апостол Павло вчив: "Якщо хто не хоче працювати, той не їсть".
Віра.
Релігійна віра - це можливість надчуттєвого досвіду. Але для дуже великого числа людей такий досвід - порожній звук. І навіть люди, яким він доступний, часто не вловлюють властивого йому сверхчувственного характеру. Можна насолоджуватися красою і при цьому уявляти, то краса вичерпується приємними емоціями. Можна вірити в Бога, але сумніватися, але сумніватися в релігійному досвіді, вважати його ілюзією.
Віра, вважав Франк, є воля відкривати душу назустріч істині, прислухатися до тихого, не завжди помітного «голосу Божого». Це воля змушує нас пильно вдивлятися в ту незриму і в цьому сенсі темну глибінь нашої душі, де "жевріє" іскорка, і в цій іскорки побачити ke? що виходить з самого сонця духовного буття.
Віра в своєму первинному існуванні є не думка, чи не переконання в існуванні трансцендентного особистого бога як такого, а якесь
внутрішній стан духу, жива повнота серця, подібна вільної радісною грі сил в душі дитини. І цей стан духу виразно почуттям нашого нерозривного зв'язку зі спорідненою нам божественної стихією нескінченної любові, з невичерпною скарбницею добра, спокою. блаженства, святості.
Таким чином, жити у вірі - значить жити в постійній напрузі всіх своїх сил, цілком жити в сьогоденні, жити серцем, для якого будь-який предмет, будь-яка зовнішня даність відкривається в її несказанности, значущості, таємничій глибині. Віра - це горіння серця, запаленого силою, яка за своєю значимістю і цінності з очевидністю сприймається як щось вище і більше, ніж сама людина. Віра не є, ні ідея, ні система ідей. Вона є життя і джерело життя, самосвідомість, яка сама випробовується і діє як жива і животворящим сила.
смерть
- найважливіший фактор людського існування. Тільки вдивляючись в обличчя смерті, ми починаємо любити життя. Якби не було смерті, життя було б безглузда. У давньогрецькій міфології найстрашніше покарання, до якого боги могли засудити людину - це безсмертя. Що може бути страшніше безсмертя, хоча в тисячах книг, романів, трактатів безсмертя підносилося як головна мрія людства. Уявіть собі, що ви безсмертні: вже померли всі ваші родичі і друзі, діти і діти ваших дітей, а ви все живете і живете, абсолютно самотнім і покинутим в чужі, незрозумілі вам час і культуру.
У кожній культурі своє специфічне ставлення до смерті. В Індії, як в давнину, так і в наш час, померлої людини спалюють на вогнищі, прах розвіюють за вітром і від нього нічого не залишається. А в давньоєгипетської цивілізації був справжній культ мертвих - забальзамували єгипетські імператори досі лежать в європейських музеях. Європейські кладовища - це дуже складна архітектура пам'ятників, надгробків, склепів.
Смерть, як і народження, формує кордону людського життя. Все, що поза цими межами, для людини не існує. Смерть супроводжує людину з моменту його народження. Яке б час його життя ми не взяли, людина ніколи не бракує спів для того, щоб померти. Смерть є хіба тінь людини, найвірнішу і прівязчівость.
Людина в цьому сенсі - саме нещасне з тварин, оскільки знає заздалегідь про свою майбутню смерті. Але в той же час це дає величезну перевагу людині, оскільки смерть організує людське життя, змушує людину в короткі роки знайти сенс і виправдати перед самим собою своє існування.
Смерть не кінець, а вінець життя, вона з самого початку присутній в ній як впорядкує життя елемент. Але людина в повсякденному житті живе так, як ніби він безсмертний. Він намагається не думати про смерть, всіляко відганяє думки про неї або ж вважає, що смерть десь дуже далеко від нього. Мудреці ж з давніх часів говорили: "Пам'ятай про смерть!" Для чого потрібно пам'ятати про смерть? Зрозуміло не для того, щоб отруювати собі життя і постійно мучитися страхом. Пам'ятати про смерть - значить кожен день жити так, як ніби це останній день твого життя (адже він і справді може виявитися останнім). Передбачається, що хоч в останній день погана людина постарається прожити по-людськи: не брехати, що не красти, не вбивати.
2.
Динаміка суспільства і його розвиток.