Головна | Про нас | Зворотній зв'язок
У IV ст. поступово відбувалася християнізація Римської імперії. Власне процес проникнення християнства почався набагато раніше, але перші християни піддавалися жорстоким гонінням. Язичницький Рим руйнував християнські храми і знищував християн. З IV же століття християнство спочатку співіснує з язичництвом, а потім витісняє язичество з духовного життя імперії. Відбувається це не випадково. Християнізація Римської імперії була історичною необхідністю. Риму потрібна була універсальна, єдина релігія, яка б об'єднала різні народи, які населяють імперію. Таку об'єднуючу роль могло зіграти християнство. Воно вчило, що перед Богом усі рівні: і вільні, і раби, і римляни, і варвари. Християнство стало новою офіційною ідеологією. Воно приносило з собою нову систему цінностей.
У 313 р християни отримують право вільного сповідування своєї релігії, а в 324 р християнство стає державною релігією.
Панування християнства в політичному житті призводить до його панування і в духовному житті суспільства. Релігійний світогляд проникає в філософію і підпорядковує її собі. Тепер філософія в основному займається тим, що обґрунтовує релігійну картину світу. Якщо в античності філософ часто був одночасно і вченим, то в середні віки, в епоху застою наукової думки, філософ часто є одночасно богословом і священиком. Філософія і теологія отців церкви отримала назву «патристика» (від латинського pater - батько) (додаток. Ріс.П.6).
Все, що відбувається в світі визначається боротьбою двох царств - царства Божого і царства земного. У першому царстві живуть праведні люди, які керуються в житті тільки любов'ю до Бога, в другому - ті, хто забуває про Бога. Однак на землі праведники і грішники перемішані, царства Божого і земне пов'язані один з одним.
Однак чисто раціональний, умоглядний характер схоластики призводить до того, що за цим терміном закріплюється негативне значення голослівних міркувань, розумових побудов, що не спираються на досвід і практику.
Одним з найбільших схоластів середньовіччя був Фома Аквінський (XIII в.). За своїм походженням він італійський граф. Навчався в Неаполі, Парижі, Кельні, Римі. У тридцятирічному віці став професором в Парижі.
Філософія Фоми Аквінського - це своєрідне поєднання філософії Аристотеля з християнством. Він намагався знайти єдине пояснення різноманіттю світобудови. Будучи теологом, він вважав єдиної причиною світу Бога. Таким же чином з різноманіття речей реального світу він виводив необхідність існування Бога. Так як існують різні речі, то має бути щось, що їх об'єднує. Це щось і є ні що інше, як Бог. Тільки Бог може бути причиною і джерелом різноманітного світу. Отже, виходить, що обгрунтування буття Бога Фома Аквінський виводить з реального світу. Таким чином, будучи теологом, Аквінський розділяє християнську ідею творення світу з нічого і ідею безсмертя душі.
Основні поняття онтології Аквінського - «потенційне» і «актуальне». Потенційне - це можливість, актуальне - дійсність. Як у Аристотеля, потенційне - це матерія, а актуальне - форма. Матерія без форми не існує, але форма не потребує матерії. Як і у Аристотеля, вищою формою є Бог. Він існує до і незалежно від матерії, для нього не треба мати матеріальну оболонку, а речі реального світу залежать від Бога і повинні мати і матерію і форму. Бог же актуальний і не допускає по відношенню до себе ніякої потенційності.
Антропологічна частина філософії Фоми присвячена головним чином проблемам душі і тіла. Людина - це єдність душі і тіла. Душа нематеріальна і безсмертна. Однак вона не існувала вічно, як Бог. Вона створюється Богом, але потім вже не вмирає. Душа - це форма тіла.
Для гносеології середньовіччя характерна постановка питання про співвідношення віри і знання, релігії і філософії. У зв'язку з цим виникає теорія «двох істин»: істин науки, філософії і релігійних істин, які отримуються завдяки божественного одкровення. Фома пропонує своє вирішення питання про співвідношення віри і знання, релігії і філософії. Він з'єднує ці два роду істин. Досвід і розум дають нам істини, необхідні в житті, але не мають нічого спільного з релігією. Сутність речей розкривається шляхом божественного одкровення, яке можливе лише завдяки вірі. Але самі релігійні догми часто потребують раціонального пояснення, тому що вони беруться прямо від Бога і, отже, сверхразумни. Щоб зробити їх доступними звичайним людям, потрібна робота розуму, філософська інтерпретація. Таким чином, Фома Аквінський пов'язує віру і розум. З одного боку, початок пізнання - це досвід і розум. Але пізнання сутності здійснюється тільки шляхом релігійного одкровення. З іншого боку, релігія вдається до раціональних обґрунтувань своїх положень і робить тим самим філософію своєю служницею.
В етико-політичне навчання Фоми відбилися його уявлення про світоустрій. Все світобудову розглядається їм як універсальний ієрархічний світопорядок, який встановлений Богом. Згідно з цим порядком все існуюче має своє власне місце. Цей порядок, де все має своє місце, називається «природний закон». Для того щоб вести моральний спосіб життя, людина повинна поважати і дотримуватися природний закон, створений Богом.
Земне життя людини - це приготування до майбутньої духовного життя. Тому все земне життя повинна бути підпорядкована церкви. Церква - посередник між земним світом і Богом. Тому держава підпорядковане церкви, а верховним правителем на землі є папа римський - посередник між государем і Богом. Духовна влада розглядається Фомою як вища влада.
Філософія Фоми Аквінського дала початок цілому напрямку, яке отримало назву «томізм» і з часом (до XIX століття) було оголошено офіційної панівної доктриною католицької церкви.
Серед схоластів постійно велися суперечки з різноманітних питань. Основним предметом спору було питання про природу загальних понять: чи існують загальні поняття реально або ж реально існують тільки одиничні речі, а загальні поняття - це узагальнення в мисленні одиничних об'єктів.
З питання про природу загальних понять в середньовічної схоластики виділилися два напрямки - реалізм і номіналізм.
Найбільш прийнятною виявилася позиція Альберта Великого і його учня Фоми Аквінського, який стверджував, що універсалії існують до одиничних речей як їх ідея в божественному розумі; в самих речах - як їх сутність і після речей - як поняття про них в людському розумі. Людський розум здатний до осягнення загальних понять, тому що вони спочатку існують в розумі божественне. В теорії пізнання реалісти розум ставлять вище за волю.
Крайній реалізм своїм корінням сягає до вчення Платона про ідеї. Світ ідей по Платону існує до і незалежно від світу речей. Помірний реалізм ближчий до вчення Арістотеля про тісний взаємозв'язок форми як загального і матеріальних речей як одиничного.
Номіналіста (від латинського nomen - назва, ім'я) на відміну від реалістів стверджували, що загальні поняття можуть існувати лише у свідомості людини як їх назви (найменування). Представниками середньовічного номіналізму були П'єр Абеляр, Росцелин, Вільям Оккам.
На думку Оккама, навіть Бог спочатку творить речі як уявлення. У реальному світі існують тільки одиничні речі.
Проміжне становище між реалізмом і номіналізмом займав так званий концептуалізм. прихильники якого намагалися довести, що в онтологічному сенсі загальні поняття (універсалії) не існує. Вони пов'язані з діяльністю розуму людини, але між тим у самих речах існує щось спільне, відповідне цим поняттям. Ідеї концептуалізму розвивали П'єр Абеляр, Дунс Скот.
Таким чином, в основі середньовічної онтології лежить ідея творіння, а в основі гносеології - ідея одкровення. Звідси випливають три характерні риси середньовічної філософії: теоцентризм. креаціонізм і провіденциалізм в поглядах на історію суспільства.