на тему «Освоєння світу Іншого в психології спілкування Л. С. Виготського»
Виготський психологія пізнання спілкування
Виконала Луферова Олександра
Лев Семенович Виготський - видатна особистість в психології. Практично у всіх областях психології він вніс щось нове, якийсь новий погляд, напрямок думки, а багато його ідеї актуальні і сьогодні. Особливо відомі його культурно-історична теорія, а також теорія розвитку. Виготський був марксистом, так що в основу його теорій ліг «діалектичний фундамент», і розвиток особистості Виготський пропонував розглядати саме в контексті культури даної країни і етапу розвитку її державного ладу. До Виготського поведінку людини намагалися звести до складних рефлексам (школа Сеченова / Бехтерева - напрямок психології - психофізика, рефлексологія), він же прийшов до того, що все ж це занадто спрощений погляд, і що він не охоплює всього різноманіття проявленого поведінки людини, і запропонував розглядати феномен поведінки даної людини - як результат діяльності його Особистості в цілому. Тобто прийшов до необхідності цілісного погляду на людину. Так само як невірно розглядати хвороба людини - тільки як його діагноз, забуваючи про саму людину-сутність, так само і тут - розглядати тільки рефлекси, нехай і складні - це значить занадто спрощувати і механізувати досліджуване явище. Тим більше що поведінка людини (його вищі психічні функції, ВПФ) просто не вписується у відведені рефлексам рамки.
Коли люди розмовляють однією «ціннісному» мовою, це означає, вони добре розуміють один одного. Є версія, що радянський союз саме через це був таким непереможним у Великій Вітчизняній Війні, тому що велика маса людей були згуртовані єдиними цілями, ідеями, цінностями, ідеалами, спільною мовою. Та й будь-яка подібна потужна організація (та ж фашистська Німеччина, або секта червоних кхмерів у Камбоджі, або ще якась організація) повинна культивувати якесь загальне поле, щоб всі один одного розуміли, і значить, могли домовитися, і діяти спільно і сонаправленнимі. Інше питання - що ідеали таких надсильних організацій часто прямо-перевернуті - якщо порівнювати з гуманістичними цінностями, і важливістю життя кожної окремо взятої людини.
Але існують перешкоди на шляху розуміння іншого. Крім культурних відмінностей (в традиціях, цінностях, мові і т.д.) є так само проблема обмеженості мислення певних груп людей. Якщо людина росте в середовищі (в суспільстві), де практично на кожне питання існує тільки одні правильну відповідь, і не більше (ні кроку в сторону!), То це буде істотно ускладнювати його спілкування з людьми з інших груп цієї ж країни, не кажучи вже про інших культурах і цивілізаціях. Тобто коли дитину привчають, що завжди є тільки одна правильна відповідь, то він, швидше за все, виросте з завужені мисленням і буде не намагатися зрозуміти і відчути іншого, а заперечувати і (або) засуджувати його. Це можна бачити в деяких сім'ях релігійних людей (наприклад, православних), бізнесменів або комуністів. Можна навести такий приклад нерозуміння іншого - при спробі діалогу між різними культурами: коли європейці припливли на острови Океанії, і побачили місцевих жителів, у яких було прийнято ходити оголеними, і мати вільні статеві зв'язки між собою, але при цьому вони були щедрішими й чесніше європейців - перші визнали їх хибними і гріховними. При цьому вони виходили зі своєї моралі і релігії, де так, це було гріхом і пороком. Вони підійшли зі своєю міркою до іншого народу. Вони розглядали їх традиції та культуру не як феномен, якесь невідоме раніше явище природи. Чи не роблячи різниці між собою і ними, не виходячи за рамки тлумачення власної культури, визнали їх дивними і хибними. Такий погляд знову ж занадто звужений. Він спрямований не на зчитування і вивчення «іншості», а на «утискання» іншого в свої ж рамки.
Те ж нерозуміння іншого можна проілюструвати різними місіонерськими акціями. У сенсі, наприклад, як в романі Шарлотти Бронте «Джейн Ейр» - один з героїв - затятий віруючий фанатичний молода людина збирався виїхати в Індійську колонію, щоб наставляти тамтешніх аборигенів на шлях істинний. Тут спірне питання. З одного боку, адже можна припустити, що тим людям сподобаються ідеї його віри - і вони візьмуть її і стануть від цього щасливішим (або «врятуються», припустимо). Але вважати чиюсь споконвічну оригінальну віру - будь то поклоніння духам предків або духам тварин або дзен-буддизм - нижче і негідно своєї віри - християнства, наприклад - це теж значить не чути іншого. Припускати себе «вище» з розвитку та рівню духовності - досить дивно, і навіть невірно, тому що тут не може бути вірних критеріїв, особливо якщо ми говоримо про різні культурні традиції. Це як порівнювати верблюда і слона. І що? Вони різні. Так і тут: у одного така доля - і він народився аборигеном Австралії, а інший - в цивілізованій Європі - і що - один з них кращий за інший? Ні. Вони просто різні. І ніхто не краще і не гірше. І навіть розвиненість тут відносна. Якраз це враховував Виготський - і це випливало з положень Маркса - що середовище проживання визначає напрямок розвитку людини і його потреби. Адже все-таки не можуть бути однаковими ідеали аборигена і американця.
Всі люди по-братськи об'єднуються і їх культури зливаються в екстатично плавильному котлі - в результаті розуміння зростає - утопія. Кожен навіть не освічений, а думаюча людина прагне опанувати, можливо, великим числом практик, хоча б на когнітивному рівні - тобто познайомитися з ними. Таким чином, він зможе включити в свою зону розуміння все більше і більше інших людей (а заодно і реального світу).
Повертаючись до взаємодії Я-Інший - культура по суті справи - це стихія опосередкування - це те внутрішнє, що було витягнуто на поверхню зі свідомості різних людей і втілено / проявлено в реальність. Ті ж пам'ятники - це як великі «вузлики на пам'ять» - «щоб не забути». Людина стимулює себе ззовні, створюючи такі «зарубки» в навколишньому його середовищі, в навколишньому ландшафті. І це стосується не тільки пам'яті. Вся культура, вся мова - це система опосередкування. Ми не безпосередньо щось робимо, відчуваємо, думаємо - а через мовну систему найчастіше. Слова для нас як «керуючі кнопки» всередині і ззовні. Вони запускають якісь асоціативні зв'язки в мозку, гальмують, викликають різні почуття і емоції (у кожної людини свої) і т.д. Тобто при взаємодії я-інший важливо, щоб дешифрування різних слів і цінностей відбувалася вірно. Інакше можлива втрата сенсу (початкового шифру, суті) і нерозуміння. Як у випадку невдалого міжкультурного діалогу між остров'янами і «цивілізованими» європейцями.
Ще одне з використовуваних Виготським понять - інтеріоризація. З самого народження ми володіємо тими чи іншими психічними функціями і кожна з них біологічно визначена. Але суспільство не могло не вплинути на цей аспект людського життя. Розглянемо це на прикладі волі. Спочатку вольовий компонент у дитини відсутній (адже воля це пізніше новоутворення), тому він виконує вказівки Іншого «візьми», «підійди», «тримай». Потім, взявши від Іншого цей досвід дитина починає користуватися вже самостійно целеполаганием і промовляє спочатку вголос «ось я піду і приберу іграшки, ведмедика покладу в шафу, а машинки - в коробочку». І на останньому етапі дія повністю згортається у внутрішній план, і представляється в загальних рисах з опущеними зайвих деталей.
Як висновок можна сказати, що світ ми сприймаємо почасти й через іншого / інше. Саме Інший задає орієнтири - з самого дитинства і далі протягом усього життя. Ми порівнюємо себе з іншими, щоб зрозуміти, хто ми. Супер-его теж - задано всередині нас як якийсь «ідеал Іншого», до якого ми прагнемо. Є ще приказка «скажи мені, хто твої друзі - і я скажу, хто ти». Наше коло спілкування з одного боку обраний нами, а з іншого боку так само і впливає на нас, на наше світосприйняття, світовідчуття, рух і розвиток - і ми впливаємо на наше оточення, і воно на нас. Весь світ і вся людська культура проникнута «ідеєю Іншого». У Іншого завжди інший ракурс, інший погляд, інший огляд. І вже, тому кожен «інший» цінний, у кожного іншого можна чогось навчитися.
Ще можна згадати тему розуміння однієї людини іншою в ключі гуманізму і християнських традицій. Якщо є розуміння (або бажання зрозуміти) і прийняття одного іншим - значить, є і милосердя, доброта, прощення. А значить, є і любов, як якесь добре (позитивне) ставлення до Іншого, побажання йому добра, можливість надання йому допомоги, підтримки і т.д. Здається, саме це і робить людину людиною. Коли він готовий допомагати іншому. Готовність відкинути забобони і агресію до іншої людини, ким би він не був, і допомогти в якійсь важкій ситуації. Звичайно ж, ідея не у всебічній благодійності - доречною і недоречною - або в зайвій розтраті власних сил - а просто в можливості цієї безкорисливої допомоги одного іншому. Звичайно зараз, коли благодійність і волонтерство - це модний тренд, тут задумаєшся про себе - «кому я допомагаю, і чому, або чому не допомагаю». І в підсумку виявиться, що на допомогу іншим потрібні сили, енергія, мотивація - а вони не завжди є. Тому варто допомагати, коли точно знаєш, навіщо і кому - а не кидатися на будь-який проект, тому що «ну це ж здорово - допомагати іншим». Хоча чому б не перевірити на собі - «Чи підходить така" добра "діяльність конкретно мені? Або вона мене тільки виснажує? ». Скажімо, варити суп для бездомних або писати листи одиноким бабусям і дідусям в будинку для людей похилого віку та лікарні. Виявляється, що на цю допомогу іншим теж потрібно багато сил, хоча, здавалося б, що там - написати лист раз на місяць, нічого складного адже. Все це питання вибору. Але змушувати себе допомагати іншим навряд чи варто. Оскільки навряд чи зроблене через силу принесе потрібний результат (тут потрібно дивитися по ситуації). А з іншого боку, в цій діяльності можна знайти для себе самореалізацію, відчути себе потрібним комусь. Це цінно. Здорово, коли люди знаходять себе в чомусь, знаходять щось своє, ніж можна жити і звідки черпати сили і натхнення.
А ще хочеться додати почуту цікаву думку, що «любов виникає тоді, коли між людьми розділена якась загальна біль». Це як новий ракурс старої проблеми: тут не тільки розуміння і прийняття одного іншим, але ще і прощення, милосердне ставлення до нього (коли Інший дає людині «право» бути собою і приймає його таким) і добровільне (природне) прийняття, поділ чужого болю - якийсь минулого, або просто існуючої ось зараз. Всі разом - це як «благодать», доступна нам в цьому світі ( «благодать» - як якась вища міра добра, дар людині, «порятунок через прийняття Іншим»).
Біль іноді з'єднує людей. Або з'єднує - або навпаки створює між ними прірва - наприклад, коли людина залишається один на один зі своєю трагедією - і не може нікому розповісти про неї, а ніхто і не питає - це створює усередині нього глибоку рану, і відгороджує його від інших. З роками це може тільки посилюватися, якщо цей біль не висловлена вголос, не розділене з кимось. Коли людина розповідає щось іншому - він як би вже не один в цьому світі, зі своїм горем - і не один несе свій «хрест». Це вже багато - щоб просто хтось вислухав, зважитися комусь розповісти, щоб не залишатися наодинці із закритою від усіх внутрішньої раною. Якщо людина боїться розповідати друзям або знайомим, іноді він вирішується піти до психолога - і це краще, ніж, якщо він продовжить мовчати про щось, що його роз'їдає зсередини. Винести проблему назовні, поговорити про неї, побачити, що вона не така страшна, або навпаки прийняти весь її жах - це допомагає людині піти з вакууму самотності, залікувати рани, знову вийти на контакт з іншим.