Філософія Ренесансу втрачає інтерес до середньовічної пневматології і повертається до елліністичним поняттям духу. В рамках возрожденческого натуралістичного пантеїзму і окультної натурфілософії знаходить собі місце і вчення античних медиків про «spiritus vitales», життєвому дусі, локалізованому в тілі і що повідомляє йому вітальну енергію. Розглянемо позиції філософів.
Кант обмежує сферу вживання поняття дух ( «Geist») областю естетики, де дух визначається як «оживляють принцип у душі» і «здатність зображення естетичних ідей», і областю антропології, де, зокрема, розрізняє духовні сили, здійснювані розумом, і душевні сили, здійснювані розумом. Критично ставиться Кант і до просвітницької раціоналізації духу, і до його окультної містифікації. Своїм трансцендентальним методом він радикально змінив саму проблему, розділивши традиційний для метафізики універсум надчуттєвого єдності на три автономних царства - природи, свободи і доцільності, які вже не могли підсумовуватися абстрактним поняттям «дух».
Фіхте, Гегель і Шеллінг
У світлі кантовских відкриттів Фіхте, Гегель і Шеллінг дають нове трактування духу. Всі кінцеві феномени духу знаходять свій сенс в Абсолютному дусі. Абсолютний дух - це не об'єкт, а процес сверхемпіріческой історії, в ході якого дух породжує себе. Абсолютний дух у своїй історії відчужується від себе (як від «Ідеї») і, пізнаючи відчужений світ (як «Природу»), повертається до себе (через історію людства як «Абсолютний дух»). В результаті абсолют набуває конкретність і самосвідомість.
Філософія XIX в. виявилася опозицією німецькому трансценденталізму. Поняття духу стає природною мішенню для критики таких напрямків, як позитивізм, марксизм, волюнтаризм. Але поняття «дух» залишається релевантним для мислителів постромантична толку і для деяких представників філософії життя.
В. С. Соловйов, розмірковуючи про людський дух, підкреслює його єдність. Йдеться зовсім не про те, що він позбавлений множинності. Ні, духовність висловлює нескінченну різноманітність почуттів, думок і бажань. Але, тим не менше, на думку філософа, духовність зберігає свою єдність як феномен. Філософ пише: «Вся природа, все емпіричні елементи нашого буття повинні бути організовані, повинні бути внутрішньо підпорядковані нашому духу, як наш дух повинен бути внутрішньо підпорядкований божественному». В. С. Соловйов намагався також зіставити європейське розуміння духовності з тлумаченням духу в східній філософії. Так, звертаючись до індійського свідомості, філософ зазначає, Що в ній чистого духу (Пуруше), існуючому лише у безлічі одиничних особин, протиставляється первоматерия, або природа (пракріті). Природа при цьому розглядається як тимчасовий засіб, а не мета духу. Мета духу - пізнання самого себе як відмінного від природи. Характеризуючи східну філософію.
Російські філософи розглядали духовність як вираз людського духу, як історію духовних традицій, як становлення особистості. Так, основна ідея Н. А. Бердяєва, який і визначав свою філософію як «філософію духу», в утвердженні духовності людини, величі його призначення в трагічному світі. Бердяєв звеличує духовну реальність. На його думку, природний і духовний світ несхожі. Вони ніде не зустрічаються і не взаємодіють. Лише в неізьяснімой глибині дух вбирає в себе світ і кидає на нього інший світ. «У духовному світі досвіду не відповідають предметні реальності, але самий досвід духовний і є реальність вищого порядку. Духовна життя не є відображенням будь-якої реальності, вона є сама реальність ».
На думку Бердяєва, дух як феномен складний для розуміння. Важко виробити поняття про дух. Але можна позначити ознаки духу. Н. А. Бердяєв називає ці ознаки: свобода, сенс, творча активність, любов, цілісність, цінність, звернення до вищого божественного світу і єднання з ним.
За словами Н. А. Бердяєва, духовне начало в людині має трансцендентне підставу. Інакше кажучи, воно не виводиться з природи, з навколишнього світу. Невдоволення людини кінцевим, спрямованість до нескінченного виявляють божественне в людині.
Н. А. Бердяєв вважав, що духовний досвід і є сама духовне життя, сама реальність духу, сама реальність божественного. Однак у реальному, звичайному житті ми нерідко стикаємося з бездуховністю. Часто говорять про відсутність ідеалів, про прозаїчного життя, позбавленої натхненності.
Ще одна проблема, яку розкриває Н. А. Бердяєв, - це співвідношення духовного і психічного. Чи не є духовне лише психічне, а духовний досвід лише душевне переживання? Може бути, духовне життя суб'єктивна і тому непереконлива для інших, для тих, хто не володіє цим духовним досвідом? Духовне життя, на його думку, внепріродного, не пов'язана з визначеннями часу, простору, матерії.
Творча активність, творча свобода людини є первинною. Як релігійний філософ, Н. А. Бердяєв помічає, що через дух людина все отримує від Бога і через дух людина все дає Богу. Дух гуманізує людське розуміння Бога і разом з тим звільняє від примітивного антропоморфізму, т. Е. Тлумачення Бога за мірками людини. Дух - якість, яке стоїть за межами пошуку життєвої користі. Дух діє в житті, в життєвому процесі вгадуються ознаки духу. Тим часом в історії філософії та культури в цілому дух часто розуміли як відчуженість від світу, як реальність, яка далека самого життя. Філософи-романтики XVIII - початку XIX ст. розуміли духовність як феномен, який безпосередньо пов'язаний з життям.
Шелер вважав, що особливе становище людини може стати ясним лише тоді, коли ми розглянемо всі будова биопсихического світу. Він виходив при цьому з ступенів психічних сил і здібностей, поступово виявлених наукою. Самий нижчий рівень психічного, яке об'єктивно представляється як «жива істота», філософ називає «душею». Першу сходинку становлення душі Шелер відводить вже рослинам. Ця перша сходинка внутрішнього життя, чуттєвий порив має місце і в людині.
Другий сутнісної формою душі Шелер називає інстинкт. Без сумніву, інстинкт - більш примітивна форма психічного буття і процесу, ніж складні душевні освіти, певні асоціаціями. Тут виникає питання, що має, по Шелер, важливе значення: якщо тварині властивий інтелект, то чи відрізняється взагалі людина від тварини більш ніж тільки за ступенем? Якщо ще тоді сутнісне розвиток?
«Я стверджую, - писав Шелер, - сутність людини і те, що можна назвати його особливим становищем, підноситься над тим, що називають інтелектом і здатністю до вибору, і воно не може бути досягнуто, навіть якщо уявити собі, що цей інтелект і здатність до вибору зросли високо, та хоча б і нескінченно. Але неправильно було б і мислити собі щось нове, що робить людину людиною, тільки як нову сутнісну щабель психічних і відносяться до вітальної сфері функцій і здібностей, додає до колишніх психічним щаблях - чуттєвого пориву, інстинкту, асоціативної пам'яті, інтелекту і вибору ».
Новий принцип, який робить людину людиною, лежить поза всім тим, що в найширшому сенсі, з внутрішньо-психічної та зовнішньо-вітальної боку ми можемо назвати життям. Те, що робить людину людиною, є принцип, протилежний усього життя взагалі. Шелер ж намагається ввести слово, яке за своїм змістом була б ширше розуму. Таке слово поряд з мисленням в ідеях охоплює і певний рід споглядання, конкретний клас емоційних і вольових актів - наприклад, доброту, любов, каяття, шанування.
Шелер бачить всі можливості розуміння духу, які відіграють фундаментальну роль в історії ідеї людини. Перша з цих теорій, розвинена греками, приписує самому духу не тільки силу і діяльність, але і вищу ступінь влади і сили - Шелер називає її класичною теорією людини. Найвищою точкою такого світу виявляється тоді, звичайно, духовний і всемогутній Бог, т. Е. Бог, який саме завдяки своїм духом також і всемогутній.
Друге, протилежне погляд, яке Шелер називає «негативною теорією» людини, являє собою зворотне думку, що сам дух - оскільки взагалі допускається це поняття - як мінімум вся «культуросозидающая» діяльність людини. Шелер відкидає обидві теорії. Він стверджує, що завдяки цьому негативному акту і відбувається насичення енергією спочатку безсилого духу.
У період романтизму склалося протиставлення духу і природи. «Дух виявляється як велетенський знак інтеграла, що з'єднує небо і землю, добро і зло» (Дре-ер). Дух не є противником душі, як вважав Клагес, хоча душа (як поняття життєвої енергії людини) є носій духу, що підточує його сили. Але разом з тим дух зберігає і захищає життя, підносить, вдосконалює ( «одухотворяє») тілесну діяльність.
Проблема духу в філософії XX ст.
У ХХ ст. філософія поставилася до поняття «дух» більш лояльно. Опоненти в деяких випадках перевідкрити його в рамках своїх навчань (наприклад, версія Кассирера в неокантианстве, версія Юнга в психоаналізі, версія Бергсона в віталізмі, версія Шелера в феноменології, версія Сантаяни і Уайтхеда в неореализме). Філософія культури (особливо німецька гілка), будуючи цивілізаційні моделі, виявила його функціональність. Такі напрямки, як неотомізм, російська релігійна філософія чи італійський неоспірітуалізм (Кроче, Джентіле), знайшли можливість реанімувати класичні уявлення про дух в світлі «некласичного» досвіду сучасності. Персоналізм, філософія діалогу, екзистенціалізм в особі деяких своїх представників (Муньє, Бубер, Ясперс) активно використовують не тільки лексику традиційних навчань про дух, а й їх концептуальні схеми. У новітній філософії поняття «дух» непопулярно.