Проходячи підготовку щодо почуттів, думок і настроїв таким чином, як це було описано в розділах про підготування, просвітління і посвяченні, людина викликає тим самим в своїй душі і в своєму дусі таке ж розчленування на органи, яке природа зробила в його фізичному тілі. До цієї підготовки душа і дух представляли собою нерозчленованих маси. Ясновидець сприймає їх у вигляді взаимопроникающих, спіральних, вихреобразное туманностей, які переважно відчуваються пофарбованими в тьмяно мерехтять червонуваті і червонувато-коричневі або червонувато-жовті кольори; розчленувати на органи, вони починають духовно сяяти жовтувато-зеленими, зеленувато-синіми тонами і виявляють закономірне будова. Цією закономірності - і тим самим вищих знань - людина досягає в тому випадку, якщо наводить у своїх почуттях, думках і настроях такий же порядок, який природа навела в його тілесних функціях, так що він може бачити, чути, дихати, перетравлювати їжу, говорити і т. д. Поступово духовний учень навчається дихати, бачити і т. д. душою; чути, говорити і т. д. - духом.
Тут треба навести кілька більш докладних практичних вказівок, які стосуються вищої вихованню душі і духу. Їм, по суті, незалежно від інших правил може слідувати кожен, і завдяки цьому він зможе кілька просунутися в області тайноведенія.
Особливо необхідно виробити в собі терпіння. Прояв нетерпіння щоразу діє паралізуючим і навіть умертвляє чином на дрімаючі в людині вищі здібності. Не можна вимагати того, щоб безмежні прозріння у вищі світи відкрилися вмить. Бо тоді цього швидше за все і не відбудеться. Задоволеність навіть самим незначним досягнутим успіхом, спокій і незворушність все більш повинні опановувати душею. Цілком зрозуміло, що учень нетерпляче очікує результатів. Але, тим не менш, він нічого не досягне до тих пір, поки не подолає своє нетерпіння. І абсолютно марно пригнічувати нетерпіння в звичайному розумінні цього слова. Від цього воно тільки посилиться. Учень буде лише радіти про нього, і воно тим міцніше заляже в глибинах душі. Можна досягти чого-небудь тільки в тому випадку, якщо постійно все знову і знову віддаватися цілком певної думки, якщо остаточно зробити її своєю. Думка ця така: «Я повинен зробити все для розвитку моєї душі і моєї душі, але я, буду спокійно чекати, поки вищі сили знайдуть мене гідним відомого просвітління ». Якщо ця думка стане в людині настільки могутньою, що вона стане рисою його характеру, - то він на правильному шляху. Тоді ця риса характеру відіб'ється і на його зовнішніх проявах. Вираз очей стане спокійним, руху - впевненими, рішення - точними, і все, що називають нервовістю, поступово відійде від нього. Маленькі, несуттєві на перший погляд правила повинні при цьому враховуватися. Наприклад, хтось завдає нам образу. Перш, до нашого окультного виховання, ми звертали наше почуття проти образника. У нас піднімалося роздратування. Але у духовного учня в подібній ситуації негайно ж виникне думка: «Це образа анітрохи не применшує моєї гідності»; і тоді він спокійно і незворушно, нітрохи не гніваючись, робить те, що необхідно вжити проти образи. Звичайно, справа зовсім не в тому, щоб просто зносити будь нанесене тобі образу, а в тому, щоб відповісти на нього так само спокійно і впевнено, як якщо б воно було нанесено іншому, постояти за кого ми маємо право. Завжди потрібно пам'ятати, що духовне учнівство протікає не в грубих зовнішніх процесах, але в тонких і тихих перетвореннях життя почуттів і думок.
На скарби вищого знання терпіння діє привабливо, нетерпіння ж діє на них відштовхуючим чином. Квапливість і занепокоєння не дозволяють досягти чогось у вищих областях буття. Перш за все повинні замовкнути бажання і прагнення. Це властивості душі, перед якими боязко відступає всяке вище знання. Як би не було безцінне вище пізнання, але щоб воно могло прийти до нас, його не можна жадати. Хто хоче мати його заради самого себе, ніколи його не досягне. Для цього перш за все потрібно бути правдивим перед самим собою в самій глибині душі. Учень ні в чому не повинен обманювати себе щодо себе. Треба з внутрішньої правдивістю дивитися в обличчя власним помилкам, слабостей і недоліків. В ту мить, коли ти виправдуєш перед собою будь-яку свою слабкість, ти кладеш камінь на шляху, що веде тебе вгору. Цей шлях ти можеш розчистити лише неупереджено зрозумівши самого себе. Існує єдиний спосіб позбутися від своїх слабкостей і помилок - вірно пізнати їх. В душі людини таїться багато здібностей, і всі вони можуть бути пробуджені. Свій розум і розум людина може також підняти, якщо спокійно і незворушно усвідомить собі, звідки виникає ця його слабкість. Звичайно, таке самопізнання дається нелегко, бо спокуса вдатися до самообману справді величезний. Хто привчить себе до правдивості перед самим собою, той розкриє перед собою врата вищого прозріння.
У духовного учня повинно зникнути всяке цікавість. Він повинен все більше відучуватися задавати питання про речі, які цікавлять його лише для задоволення своєї допитливості. Він повинен запитувати тільки про те, що може послужити до вдосконалення його істоти, сприяти його розвитку. Але поряд з цим радість знання і відданість йому зовсім не повинні згаснути в ньому. Він повинен благоговійно прислухатися до всього, що служить цій меті, і шукати будь-якого приводу до такого благоговіння.
Для духовного розвитку особливо необхідно виховання життя бажань. Зовсім не потрібно відмови від усіх бажань. Бо все, чого ми повинні досягти, повинні ми також і бажати. І бажання здійснюється завжди, якщо за ним стоїть одна абсолютно особлива сила. Ця сила знаходиться в правильному пізнанні: «Не бажай, поки в цій галузі ти не придбав істинного знання» - це одне із золотих правил для духовного учня. Мудрець вчиться спочатку пізнання законів світу, і тоді його бажання стають силами, які втілюються. Наведемо тут приклад, що пояснює це. Багато, напевно, захочуть за допомогою власного споглядання дізнатися що-небудь про своє життя, яка відбулася перед народженням. Таке бажання абсолютно безцільно і безплідно, поки бажаючий дізнатися це не придбає шляхом духовного навчання пізнання законів про сутність вічного - до того ж в їх найбільш тонких і сокровенних рисах. Коли ж він дійсно опанує цим пізнанням і потім забажає просунутися далі, то це стане можливим завдяки його очищеному і облагороджені бажанням.
Марно також говорити: так, я хочу оглянути мою попередню життя, і саме з цією метою буду вчитися. Швидше, навпаки, потрібно зуміти абсолютно відкинути це бажання, з коренем вирвати його з себе і вчитися спочатку без цього наміру. Треба зміцнити в собі радість і відданість пізнаваного, не керуючись при цьому зазначеним наміром. Бо тільки таким шляхом людина в той же час вчиться бажати таким чином, щоб бажання спричинило за собою своє виконання.
Будучи в стані гніву або роздратування. я в світі душ споруджувати навколо себе стіну, і сили, що працюють над розвитком моїх душевних очей, не мають доступу до мене. Якщо, наприклад, хтось налаштований по відношенню до мене вороже, то він тим самим посилає душевний потік в світ душ. Я до тих пір не можу побачити цього потоку, поки я сам ще здатний дратуватися. Моє роздратування приховує його від мене. Але я не повинен думати, що у мене відразу ж з'явиться душевне (астральне) бачення, як тільки я перестану дратуватися. Бо для цього необхідно, щоб спочатку розвинулося в мені душевний око. Зачаток цього ока є в кожній людині. Але воно залишається в бездіяльності до тих пір, поки людина здатна відчувати роздратування. І прокинеться воно також не відразу, як тільки людина трохи подолає свою дратівливість. Потрібно, навпаки, невпинно продовжувати цю боротьбу, терпляче долаючи дратівливість; і одного разу чоловік помітить, що у нього розвинулося це душевне око. Звичайно, роздратування є не єдиним з усього того, що потрібно подолати з цією метою. Багато впадають в нетерпіння або починають сумніватися, після того як вони довгі роки витратили на боротьбу з деякими власними душевними якостями і ясновидіння у них все ж не настав. Але це означає лише те, що вони вдосконалювали одні душевні властивості, в той час як іншим давали розростатися з тим більшою силою. Дар ясновидіння настає тільки тоді, коли пригнічені всі душевні якості, що не дозволяють проявитися відповідним дрімаючі здібностям. Правда, зачатки бачення (або слухання) з'являються і раніше: але це ніжні паростки, які легко піддаються руйнівному впливу всіляких помилок і настільки ж легко відмирають, якщо людина не продовжує ретельно охороняти і берегти їх.
До властивостей, які необхідно подолати нарівні з гнівом і дратівливістю, належать, наприклад, такі: боязкість, марновірство і схильність до забобонів, марнославство і честолюбство, цікавість і надмірна товариськість, різне ставлення до людей в залежності від їх зовнішнього становища, статі або племені і т. д. У наш час досить важко зрозуміти, що подолання подібних властивостей може мати якесь відношення до підвищення пізнавальної здатності. Але кожен тайновед знає, що від подібних речей пізнавальна здатність залежить набагато більше, ніж від розвитку інтелекту або від виконання вправ. Але тут легко може виникнути непорозуміння, якщо комусь здасться, що необхідно стати нерозважливо сміливим вже тільки тому, що треба бути безстрашним або що слід зовсім обходити відмінності між людьми, тому що треба подолати станові, расові та інші забобони. Навпаки, людина тільки тоді навчається вірно пізнавати ці відмінності, коли він не скутий забобонами. Адже навіть в звичайному сенсі можна стверджувати, що страх перед яким-небудь явищем заважає мені ясно судити про останньому чи що расова упередженість заважає мені заглянути в душу людини. Цей «звичайний сенс» духовний учень повинен розвинути в собі до великої тонкості і гостроти.
Каменем спотикання на шляху духовного виховання людини стає також все те, що він говорить, не піддаючи це попередньо очисному дії думки. Тут необхідно взяти до уваги ще одну сторону питання, яку можна пояснити тільки на прикладі. Якщо, припустимо, хтось повідомляє мені щось таке, що може викликати у мене заперечення, то мені треба більше уваги звернути на думку, почуття або навіть на забобон іншого, ніж на те, що в даний момент я міг би сам сказати про дану речі. Цим намічається тонка вироблення такту, якою ретельно повинен присвятити себе духовний учень. Якщо він протиставляє чужої думки своє власне, то попередньо він повинен оцінити значення цього факту для іншої особи. Звідси не випливає, що треба утримуватися від висловлення власної думки. Про це не може бути й мови. Потрібно вміти якомога точніше прислухатися до іншого і вже відповідно до почутого будувати своє заперечення. В такому випадку у духовного учня незмінно виникає така думка; і він стоїть на вірному шляху, якщо ця думка живе в ньому таким чином, що вона стала межею його характеру. Думка ця така: «Справа зовсім не в тому, що у мене на цей рахунок інша думка, а в тому, щоб він сам зміг знайти істину, якщо я допоможу йому». Завдяки цій думці і іншим, їй подібним, на характер і образ дії духовного учня накладається відбиток лагідності, яка є головний засіб всякого духовного навчання. Черствість відлякує від тебе ті душевні освіти, які повинні пробудити твоє душевне око; лагідність усуває від тебе перешкоди і розкриває твої органи.
Разом з лагідністю в душі незабаром починає розвиватися і інша риса: спокійне увагу до всіх тонкощів душевного життя в навколишньому світі при повному мовчанні власних рухів душі. І якщо людина досягла цього, тоді душевні руху навколо нього впливають на нього так, що його власна душа зростає і в міру зростання розчленовується на органи подібно рослині, що розвивається на сонячному світлі. Лагідність і безмовність при щирому терпінні відкривають душу світу душ, а дух - країні духів. «Перебувай в спокої і відчуженості, замкни свої почуття для всього, що вони приносили тобі до твого учнівства, приведи до спокою все думки, які згідно твоїм колишніх звичок постійно змінюють одна одну, стань внутрішньо тихим і мовчазним і терпляче чекай: тоді вищі світи почнуть розвивати твої душевні очі і духовні вуха. Не чекай, що ти зараз же почнеш бачити і чути в світі душ і духів. Бо те, що ти робиш, лише сприяє розвитку твоїх вищих органів почуттів. Душевно бачити і духовно чути ти почнеш тільки тоді, коли у тебе вже будуть ці органи чуття. Провівши таким чином деякий час у спокої і відчуженості, переходь до твоїх звичайним щоденним справах, спочатку глибоко зафіксувавши в собі думка: одного разу зі мною станеться те, що має статися, якщо я буду для цього спів. І строго заборони собі домагатися чого-небудь від вищих сил по своїй волі ». Такі вказівки, які кожен духовний учень отримує від свого вчителя на початку шляху. Дотримуючись їх, він удосконалює себе. В іншому ж випадку вся його робота марна. Ці вказівки важко виконати тільки для того, хто не володіє терпінням і завзятістю. Не існує інших перешкод, окрім тих, які кожен сам ставить собі на шляху і яких кожен сам же може і уникнути, якщо він дійсно цього хоче. Це завжди треба пам'ятати, тому що багато складають собі абсолютно хибне уявлення про труднощі окультного шляху. У відомому сенсі легше пройти перші щаблі цього шляху, ніж поза окультного учнівства справлятися з повсякденними труднощами життя. Потрібно відзначити, що тут можуть бути повідомлені тільки ті вказівки, дотримання яких не супроводжується ніякої небезпекою для тілесного або душевного здоров'я. Адже існують і інші шляхи, швидше призводять до мети, але з цими шляхами викладене тут не має нічого спільного, так як вони можуть справити на людину відомі впливу, які досвідчений тайновед вважає небажаними. Але оскільки деякі відомості про ці шляхи все ж стають надбанням гласності, необхідно настійно застерегти людей від вступу на них. З причин, зрозумілим лише присвяченому, шляхи ці, в їх істинному образі, ніколи не можуть бути дані відкрито. І з'являються то тут, то там уривки подібного знання не можуть привести ні до чого корисного, а лише - до руйнування здоров'я, щастя і душевного спокою. Хто не хоче довіряти себе темним силам, про справжню сутність і про походження яких він не має жодного уявлення, тому краще уникати занять подібними речами.
До вищесказаного можна додати кілька слів про зовнішні умови, при яких слід здійснювати вправи, що входять до складу духовного навчання (оскільки і це має певне значення). Однак майже для кожної людини умови ці різні. Хто здійснює свої вправи в середовищі, просоченої егоїстичними інтересами, наприклад, сучасної боротьбою за існування, той повинен розуміти, що ці інтереси не можуть не впливати на розвиток його душевних органів. Правда, внутрішні закони, яким підкоряються ці органи, настільки могутні, що цей вплив не може стати згубним. Подібної до тої, як лілія і в несприятливих умовах не може перетворитися в реп'ях, так і душевне око - навіть під впливом егоїстичних інтересів, що переважають у сучасних містах, не може розвинутися в щось інше, крім як в те, до чого воно призначене. Але при всьому цьому учневі було б корисно час від часу занурюватися в тихий, сповнений внутрішньої гідності і принади світ природи. В особливо сприятливих умовах знаходиться той, хто проводить духовне учнівство серед зворушливою простоти природи, оточений зеленню рослинного світу, або в залитих сонцем горах. Це призводить внутрішні органи до такої гармонії, яка ніколи не досяжна в сучасному місті. Трохи краще, ніж у міського жителя, йде справа у того, хто хоча б в дитинстві мав можливість вдихати аромат сосен, споглядати снігові вершини і спостерігати за мирним життям лісових тварин і комах. Але і ті, кому судилося жити в місті, нехай не забувають живити свої розвиваються душевні і духовні органи інспірованими понад навчаннями духовних дослідників. У кого немає можливості щовесни, день за днем, спостерігати за зеленим лісом, той повинен натомість дати своєму серцю піднесені вчення Бхагавадгити, Євангелія від Іоанна, Фоми Кемпійського, а також викладу духовно-наукових досліджень. Безліч шляхів веде до вершини прозріння; але тут необхідний правильний вибір. Досвідчений тайновед може сказати про ці шляхи багато такого, що непосвяченому може здатися дивним. Наприклад, людина далеко просунувся на духовному шляху. Він може знаходитися, так би мовити, напередодні розкриття душевного зору і духовного слуху; і ось йому випадає щастя проїхатися по спокійному або, можливо, схвильованому морю. І тут з його душевних очей спадає пов'язка: він раптово стає бачить. У іншого, який також просунувся настільки, що залишається тільки спасти пов'язці з його очей, це відбувається в результаті важкого удару долі. На іншу людину цей удар долі подіяв би так, що паралізував би його сили, придушив би його енергію; але для духовного учня він стає приводом до просвітління. Третій терпляче чекає; цілі роки чекав він так без помітного результату. Але одного разу, під час спокійного перебування в тихій кімнаті, навколо нього загоряється духовний світ, стіни зникають, стають душевно прозорими, і новий світ простягається перед його прозрів оком або починає звучати для його розкрився духовного слуху.