Якщо історично простежити шлях становлення ідей прав людини і правової держави, то його не можна пов'язувати безпосередньо з якоїсь певної формацією. Як вже було показано, зародилися ці ідеї в умовах рабовласницької формації, однак в тих унікальних регіонах світу, в яких була розвинена демократія і висока духовна культура (Афіни, Рим). Апофеозом прав людини з'явилися буржуазні революції з принципами рівності, свободи, справедливості. Однак не всі буржуазні держави могли утримати високу планку демократії і прав людини.
Цивілізація характеризується певним рівнем культури як способу людської життєдіяльності, філософією, системою цінностей, суспільно значущими ідеалами, стилем творчості, узагальненим світоглядом. Основний принцип життя цивілізації "є вихідні засади життя народу, його мораль, переконаність, що визначає ставлення до самого себе, поведінку, вірування і надії. Основний принцип життя об'єднує людей в народ даної цивілізації, забезпечує його єдність і збереженість протягом усієї своєї історії" *.
* Формація або цивілізація? (Матеріали "круглого столу") // Питання філософії. 1989. № 10. С. 47.
Європейська цивілізація породила високу гуманістичну культуру, в ній з'явилися уявлення про цінності індивіда, про значимість права і заснованого на ньому порядку, що забезпечує свободу особистості. Як уже зазначалося, ідея цінності людини була висунута в античному суспільстві. І якщо спочатку точкою відліку був поліс, то вже з епохи еллінізму нею стає індивід. При феодалізмі релігійна свідомість заступило людську індивідуальність. Однак в Новий час культура знову робить людину мірилом всіх речей *. Буржуазні революції відбувалися не тільки в зв'язку з розвитком продуктивних сил суспільства, а й тому, що в доктринах просвітителів були розвинені ідеї цінності людини, несумісною з нерівністю і становими обмеженнями.
Зрозуміло, і в рамках однієї цивілізації можливо тимчасове розбіжність у висуванні і практичної реалізації цінностей, проте мова йде про стовповому шляху розвитку тієї чи іншої цивілізації, при якому в кінцевому рахунку затверджуються основні цінності її культури.
Характеризуючи найбільш ємні прояви ідеології взаємини особистості і влади, А. Оболонський виділив персоноцентрізм, де індивід є найвищою точкою, "мірилом" всіх речей ", і сістемоцентрізм, де індивід або взагалі відсутня, або розглядається як щось допоміжне, здатне принести більшу чи меншу користь лише для досягнення якихось надособистісних цілей *.
У цю класифікацію можуть бути включені різні типи цивілізацій. Однак персоноцентрістской, цілком ймовірно, залишається до теперішнього часу тільки європейська цивілізація. Значною мірою це пояснюється нерозривним зв'язком цивілізації і релігії. Як справедливо підкреслює Н. Хлєбніков, основа і фон будь-якої цивілізації є, поза всяким сумнівом, релігія, і "все цивілізації покояться на релігійних засадах" *.
* Хлєбніков Н. Право і держава в їх взаємних відносинах. Варшава, 1874. С. 58, 68.
* Див. Крашеніннікова Н. Індуського право: історія і сучасність. М. 1983. С. 43.
Мусульманська релігія породила близькосхідну (арабо-ірано-турецьку) цивілізацію. У країнах поширення ісламу особливість регламентації поведінки індивіда визначається тим, що її мета - забезпечити інтереси "правовірних", ісламу в цілому. Людина, який протиставив себе цього цілого, ставав відступником від ісламу, піддавався тяжким покаранням. Мусульманське право носило релігійний характер, і тому здійснення його норм ставало в очах "правовірних" релігійним обов'язком. Мусульманське право покликане детально регулювати не тільки зовнішня поведінка мусульман, але і лежить в основі його постулатів внутрішню мотивацію *. Це визначає добровільне, свідоме підпорядкування індивіда спільності, заснованої на приписах ісламу, який є одночасно і "вірою в державу". Висування ідеї прав людини як його домагань до влади в контексті ісламської культури означало б посягання на непорушність релігійних встановлень.
* Див. Сюкіяйнен Л.Р. Мусульманське право. М. 1986. С. 47.
Європейська цивілізація, заснована на християнській релігії, залишала більше свободи вибору індивіду, носила зачатки персоноцентризму. Людині було дано вибір між добром і злом, відкритий шлях до вдосконалення своїх якостей, були трансформовані уявлення про працю як про ганебний занятті, що склалися в рабовласницьку епоху. Християнська релігія чимало сприяла цій зміні, розцінюючи працю як необхідний спосіб існування людини, як прояв чесноти.
Християнство висуває ідею рівності всіх людей перед Богом, рівність всіх як грішників. "Як не парадоксально, але це рівність послужило не об'єднання людей, але ще більшого їх роз'єднання, вело до формування ідеології та психології індивідуалізму, ідеї особистого порятунку" *. Якщо в ранньому юдаїзмі - релігії в основному общинно-родового скотарського суспільства - проблема відносини з Богом ставилася як "Бог - народ", що відображало панівні принципи колективного мислення, то з диференціацією громадських форм життя і виділенням індивіда в цій системі дана ідея трансформується в ідею особистої винагороди праведника, в ідею особистого відплати і порятунку.
* Яковлєв Є.Г. Мистецтво і світові релігії. М. 1985. С. 217.
Християнство долає національну обмеженість іудаїзму, оскільки особисте спасіння уготовано не обрані народу, а обраної праведної особистості незалежно від її приналежності до якого-небудь народу. Зрозуміло, індивідуалізація людини не була визнанням багатства її внутрішнього світу, він виступав лише елементарною частинкою величезного "християнського світу". Рятувалася безсмертна душа, яку Бог вдихнув в кожного індивіда *.
* Див. Яковлєв Є.Г. Указ соч. С. 220.
Н. Бердяєв, виступаючи проти "мертвої схоластики" богослов'я, яка принизила ідею Бога, писав: "Бог є свобода, а не необхідність, не влада над людиною і світом, що не верховна причинність, що діє у світі. Те, що теологи називають благодаттю, зіставляючи її з людською свободою, є дія в людині божественної волі. Можна сказати, що існування Бога є Хартія вольностей людини, є внутрішнє його виправдання в боротьбі з природою і суспільством за свободу "*.
Боротьба релігії за душу людини була визнанням цінності його духовного світу. Н.А. Бердяєв писав: "Стара тиранія з вогнищами інквізиції більше залишала простору для людської індивідуальності, більш зважала на ній. Найстрашніша нетерпимість може бути все-таки вираженням поваги до людської індивідуальності, до духовного життя людини. Коли церква відлучає і анафемствует єретика, вона визнає нескінченну цінність душі людської і уважна до її неповторною індивідуальної долі "*.
Ідея свободи і відносної індивідуалізації людини в християнській релігії заклала основи персоноцентрістского вчення. Однак справжній духовний сенс християнства в значній мірі був закритий зовнішніми ритуалами, і релігія втрачала ці паростки персоноцентризму. Проте християнство у своїй справжньої сутності звернено було до вільної волі людини, відкривало йому шляху до вдосконалення, свідомості значущості свого вибору.
Особливості християнської релігії підготували суспільну свідомість до ідеї свободи, відповідальності за свої дії. Однак теологічне світогляд середньовіччя сковувало ініціативу людини, церква по суті справи зливалася з державою. Тому церковні догми стверджували непорушність монархічної влади, феодального станового поділу. Буржуазні революції справили корінної ломки усталених засад. Відбувся розрив з теологічним світоглядом середніх століть. Сформувалося "юридичний світогляд" буржуазії, де "місце догми, божественного права зайняло право людини, а місце церкви - держава" *.
* Маркс К. Енгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 21. С. 491, 498.
Зрозуміло, не можна безпосередньо пов'язувати християнство з підготовкою передумов для розвитку ідеї прав людини. Адже при всій значущості релігії цивілізацію визначає і філософія, і культура, і психологія, і спосіб життя народу. Європейська цивілізація спочиває на навчаннях античності, Відродження, Реформації, і ця спадщина неповторно за своєю цінністю для утвердження свободи особистості, її індивідуальності, для історичного прогресу в цілому. Сформувався в Європі цивілізаційний архетип виявляє здатність до просторового розвитку. Виниклий в центрі Європи тип цивілізації постійно розширювався, охоплюючи Скандинавський регіон, Південно-Східну і Східну Європу. Він виявився здатним поширити свої цінності на США, Канаду, Австралію. Зі змінним успіхом вони поширюються і на деякі країни Латинської Америки. У другій половині XX в. здійснюється поступова адаптація до цінностей європейської цивілізації традиційних східних товариств (Японії, Південної Кореї, Індії, Китаю та ін.). Відбуваються початкові стадії розмивання традиційних структур і ціннісних стереотипів *.
* Див. Формація або цивілізація? (Матеріали "круглого столу"). С. 45.
Н. Бердяєв пише, що в Росії рецепція ідей демократії була відірвана від ідеї прав людини і громадянина. "Ідея демократії в тій прямолінійною і спрощеній формі, яка була у нас прийнята, породила цілий ряд моральних наслідків. Абстрактно-демократична суспільна ідеологія зняла відповідальність з особи, з духу людського, а тому і позбавила особистість автономії і невід'ємних прав" *.
* Бердяєв Н. Доля Росії. С. 212.
Торжество сістемоцентрістской світогляду проявилося у ставленні до людини як "гвинтика" складної державної машини. А які права можуть бути у "гвинтика", єдине призначення якого - безвідмовне виконання відведених йому функцій? Ідея колективізму в післяреволюційної Росії була представлена в інтерпретації, не сумісної з автономією і самобутністю особистості. Права і свободи, офіційно "даровані" людині радянськими конституціями, з'явилися декорацією, що приховує фасад тоталітаризму, а правова держава оголошувалося хитрим вигадкою буржуазної ідеології, спрямованим на обман мас.
Тяжкий історичний тягар, ломка глибоко укорінених стереотипів заважають сучасної Росії увійти в русло правової державності, подолати тоталітарні початку, зробити індивіда з його правами та свободами головним орієнтиром і метою суспільного розвитку.