Поняття "традиція" одне з найбільш багатозначних понять в науковому лексиконі. У словнику іноземних слів ми знаходимо переклад з латині "traditio" - передача, оповідання, який пояснює цей термін. Традиція позначає історично сформовані і передані з покоління в покоління звичаї, порядки, правила поведінки, переказ.
Коли ми говоримо про традиції або переказі (що в смисловому плані один і той же) часто розуміємо під традицією окремі давні форми, звичаї, фольклорну цінність, або певні лінії наступності в історичній життя народу. Поняття традиції, за зауваженням М.В. Захарченко, початково міститься в контекст проблеми історичного успадкування культури, іншими словами під поняттям традиція, найчастіше мають на увазі культурно-історичну традицію.
Відштовхування або догляд ми можемо спостерігати в моменти секуляризації традицій мають духовну основу. Догляд може бути охарактеризований поняттями протест і свідоцтво, незгоду, що вимагає аргументації.
Опонування традиції ми можемо спостерігати, коли суб'єкт змушений жити в умовах вибору, або конструювання з різних прийнятих культурно-історичних підстав. Прикладом такого становища може служити багатонаціональна держава, в якому переплітаються традиція цивілізації і національні традиції.
Таке взаємовідношення традицій дозволяє пояснити більш високий рівень національних культур в рамках світових цивілізацій, ніж в ізольованому вигляді. Правди заради слід сказати, що не завжди світові цивілізації сприйнятливі до національної традиції. Якщо національна традиція розвивається в умовах штучної ізоляції, з причин найчастіше суб'єктивним, це породжує націоналізм, падіння культурного рівня традиції, і ми повертаємося до поняття "негативної традиції".
Об'єкт традиції включає в себе те, що підлягає передачі. Об'єкт можна визначити як спосіб життя, який включає в себе поведінкові реакції (стереотипи поведінки), і способи регулювання поведінки.
Незаперечним фактом сучасної дійсності є визнання європейської цивілізації як цивілізації християнської.
У той же самий час ми все частіше розумінням це не в сенсі християнської релігійності, а в сенсі влаштування життя на засадах, принесених в історію християнством, як результат історичної роботи по перетворенню спільного життя людей.
Процес секуляризації змінює джерело сили утворює історію. На перше місце виходить не обов'язково Божественного Одкровення, а творча міць людини і його вільної волі. "З розгортанням новоєвропейської історії, - писав Хайдеггер, - християнство продовжує існувати. Однак зі своєю утворює історію силою християнство розпрощалося. І це найсильніше доводиться тим, що християнство в образі протестантизму навіть сприяє розгортанню нового світорозуміння, набуває значущості в метафізиці німецького романтизму та ідеалізму , йде на компроміс, примиряється завжди з панівною епохою і завжди утилізує завоювання модерну для церковних цілей. Але в Новий Час його історичне значени полягає вже не в тому, що воно саме здатне створити, а в тому, що з початку Нового часу і на всій його довжині воно залишається тим, в відштовхуванні від чого виразно або неявно самовизначається нова свобода ".
У сучасному світі все частіше ми зустрічаємо міркування про переміщення поля християнського життя з Церкви в культуру. Такого роду думки ми зустрічаємо в роботах В. Соловйова, М. Бердяєва. Сучасний гуманізм все частіше бачить християнство в рамках ціннісної свідомості. І.А. Золотарьова в своєму дисертаційному дослідженні "Ціннісний базис християнства і сучасність: проблема адаптації" розглядає аксиологическую інтерпретацію християнства як основний засіб адаптації християнства до сучасності.
Так говорив Бог. Але слухав і сприймав - людина. "Антропоморфізм" - невід'ємна ознака справжнього Богоявлення.
І це не пристосування до людської слабкості. Сенс його швидше в тому, що людська мова, передаючи Божественне Одкровення, не втрачає своїх природних рис ...
Божественним натхненням людське не відкидається геть, але перетворюється .... З тих пір як Бог визнав людину спілкуванням, саме людське слово перетворилося, набуло нової глибини і силу. Дух Божий дихає в ладі людської мови.
Господнє одкровення - вираз Божественного людськими засобами. В цьому суть справжньої культури, культури православної. У всьому ладі людського життя повинен зазвучати Дух Божий. Божественне відкривається світу через слово, музику фарби, в поведінці людини, в його укладі життя, в його ставленні до близьких, до Батьківщини. Культура є засіб і результат спілкування людини з Богом, спілкування в процесі якого невидиме божественне відкривається і втілюється в світі.
Основу християнства становить сповідання Божества Ісуса Христа, який народився у Вифлеємі від Діви Марії, розп'ятого в Єрусалимі і воскрес у третій день після розп'яття. Різдво Ісуса Христа було втілення, втіленням Бога. Одухотворена плоть утворилася в утробі Діви Марії. За словами святих отців Бог став людиною, щоб людина богом. Якщо є Біблія, значить, є культура, якщо стало можливим Боговтілення, значить, є святість.
Рамки культурно-історичної традиції є явно недостатніми, коли ми говоримо про православ'я як конфесійної традиції в християнстві. У Православ'ї традиція в першу чергу усвідомлюється як традиція Церковна, або кажучи рідною мовою, як Церковне Передання, і це дуже важливо для усвідомлення антропологічного змісту християнської традиції. "Що є традиція? - запитує В.В. Медушевський, і сам же відповідає. - Від ницості плотського мудрування треба знову зійти до граничної висоті її розуміння. Який прийшов у російську мову в XIX столітті (в німецький - в XVII столітті) слово" традиція "етимологічно і історично означає" переказ "в церковному сенсі слова. Що передається нам? Чи не відома! Чи не інформація! передається життя, про яку сказано Господом:" Аз есмь шлях і істина і життя "... Святе передання є передача людям повноти Божественного життя, передача безсмертя в невимовної краси кре тной любові Спасителя і сокровенності віри. Це чудо може лише в Церкві - Тілі Христовому. Лише в її таїнствах вливаються в людини силу до виконання заповідей порятунку, може початися обожнювання людської природи дією Божественної благодаті - прилучення єства людини до єства Божескому ... традиція нездійсненна без перетворення людини. Перетворений ж підноситься в таємниче життя Троической любові, стаючи сином Божим по благодаті ".
У XX столітті православні богослови приділили чималу увагу дослідженню Перекази (архієпископ Василь (Кривошеїн), о. Георгій (Флоровський), о. Іоанн (Мейєндорф), архімандрит Кипріан (Керн), ігумен Іларіон (Алфєєв), В.Н. Лоський, Христос Яннарас і ін.).
Суть Перекази полягає не в поверненні до старовини, а в утвердженні безперервності досвіду християнства в історії. Ігумен Іларіон (Алфєєв) визначає Переказ як "живе спадкоємство вчення, духовності і досвіду, які беруть початок від Христа і зберігаються в Церкві протягом століть.
У православному розумінні Переказ включає в себе Святе Письмо Старого і Нового Завітів, християнське вчення, яке передається усно з покоління в покоління, богослужіння, таїнства і обряди, Символи і правила віри, діяння Вселенських Соборів, писання Отців Церкви, житія святих, і, нарешті, особистий духовний досвід кожного віруючого з моменту виникнення істинного богошанування аж до теперішнього часу. Іншими словами, воно включає в себе всю сукупність досвіду Вселенської Церкви ".
"Переказ можна протиставляти Писанню, - писав В.М. Лоський, - а так же не можна підставляти одне замість іншого, як дві відмінні одна від одної реальності. І проте, щоб краще вловити їх нерозривна єдність ... ми повинні їх розрізняти. Якщо Писання і все те, що може бути сказано написаними або вимовленими словами, літургійними зображеннями, або ж іншими символами, якщо все це - різні способи висловлювати Істину, то Святе Передання - єдиний спосіб сприймати Істину ".
Істина, за словами отця Георгія Флоровського, не ідея, а особистість, Сам втілився Господь. "Отже, - продовжує свої міркування Лоський, - ми можемо дати точне визначення Перекази, сказавши, що воно є життя Духа Святого в Церкві, життя, що повідомляє кожному члену Тіла Христового здатність чути, приймати, пізнавати Істину у притаманному їй світі, а не в природному світлі людського розуму ". Лоський говорить про динамізмі Священного Передання як життєдайну силу, яка зберігає в Істині і зберігає в невпинному оновленні, як все що виходить від Духа. Оновлення можна розуміти як заміну старих виразів новими, більш зрозумілими і богословським краще розробленими. Не можна визнати вчене християнство професорів богослов'я прогресивнішим порівняно з простою вірою учнів апостольських. У питанні християнської історії, а точніше історії християнської богословської думки ми зустрічаємо, за словами В.М. Лоського "еволюціоністську концепцію". Отець Георгій Флоровський називає цей підхід "ідеєю збідніння". "Відповідно до західної точки зору, - пише Флоровський, - за" Століттям Отців "слід" Століття схоластів ": останні зробили рішучий крок вперед і перевершили своїх попередників. З розквітом схоластики свято-батьківське богослов'я застаріло, залишилося в минулому, перетворилося в якийсь архаїчне передмову. Ця думка, звичайне для Заходу на превеликий жаль, сліпо і некритично приймається багатьма на Сході ". Справа не в тимчасовому видаленні і наближення до джерела істинні, а в тому, що з дня П'ятидесятниці, дня зішестя Святого Духа на апостолів загорівся світло Перекази. "І це, - за словами В.Н. Лоського, - не тільки те що" передано "(як, скажімо, був би переданий якийсь священний і неживий архів), а сама ця Церкви сила передачі, супутня всього того, що передається, як єдиний модус прийняття і володіння Одкровенням.
У кожен конкретний момент історії Церква дає своїм членам здатність пізнавати Істину в тій повноті, яку не може вмістити світ ... рівень християнського "гносиса", що досягається членами Церкви, різний і сумірний духовному віком кожного з них. Отже, пізнання Істини в Переданні буде рости в людині, супроводжуючи його вдосконалення в святості ". Передання Церкви укладено не в силі людської пам'яті, не в сталості обрядів і звичаїв, переказ це не звичка і звичність, що не старовину, а, за словами Отця Георгія Флорівського, який використовував вираз священно мученика Іринея це квітуче встановлення (depositum juvenescens) або оновлюється надбання. "у кінцевому рахунку, - пише Флоровський, - Переказ є безперервна присутність в Церкві Духа Святого, безперервне Боже проводом про та просвіта ". Отець Георгій Флоровський запропонував метод" сучасного прочитання Святих Отців ", цей метод їм був названий" неопатристичний синтез ". Він вів мову про те, щоб" повернути Церкви розум святих Отців ", щоб дотримуватися їх вирішенні проблем Церковної життя, в духовній практиці. "Слідувати святим отцям ... - за його словами, - Це не звернення до якоїсь абстрактної традиції, до набору формул і тверджень. Це, перш за все відозву до свідоцтва святих ... Слідувати батькам значить не просто цитувати їх. Слідувати батькам отже засвоїти їх дух "." Дух батьків "є особливий погляд на світ, особлива духовна орієнтація людини в цьому світі. Такий підхід виключає так звану адаптацію стародавніх текстів до сучасності або їх сучасну інтерпретацію. Богослов'я святих отців, на думку отця Георгія Флоровського , можна лише проповідувати з амвона і сповідувати всій християнським життям. Свято-батьківське богослов'я невіддільне від молитовного життя і вправи в чесноти. проповідувати можна тільки в тому випадку якщо сповідуєш. Свято-батьківська трад ція головною метою життя людини вважає обожнювання, як приватне єднання людини з Богом, особисту зустріч з Ним. Обожнюю це спілкування людини з Богом, при якому Божественне присутність пронизує всю повноту людського існування. "Порятунок - не тільки прощення. Це справжнє оновлення людини. І оновлення досягається не вивільненням якихось природних енергій, властивих буттю людини, але "енергіями" Самого Бога, Який через них зустрічається з людиною, і сприймає в спілкування з Собою ".
Якщо Ви помітили помилку в тексті виділіть слово і натисніть Shift + Enter