"Любов довготерпить, любов милосердствує. Усе зносить, вірить у все, сподівається всього, усе терпить", - проголошує у своєму гімні любові апостол Павло. - "Любов без духу сліпа, упереджена, своєкорисливих, схильна до опошлення і потворності". "Тільки духовно-сліпий може вихваляти любов як таку". "Любов, взята сама по собі, є початок сліпий пристрасті", - додає з гіркотою Іван Ільїн.
"Ви чули, що сказано: Око за око, зуб за зуб. А Я кажу вам: не противитись злому. І коли вдарить тебе в праву щоку твою, підстав йому й іншу", - говорить Спаситель в Нагірній проповіді. Але Ільїн закликає до спротиву злу силою, до "безжальної ворожнечі до зла в собі і в інших", ворожнечі, "яка необхідна пророку, державному вождю і воїну". Начебто явне протиріччя не тільки букві, а й духу Євангелія! Впадає в очі і невипадкове слово "вождь", державний вождь. Робота "Про опір злу силою" написана в 1925 році, лекцію на ту ж тему Ільїн вимовляє і в 1931 році в Ризі, а в цей час в Росії набирає обертів перша сталінська п'ятирічка, в Німеччині партія Гітлера розгортає боротьбу за владу в країні.
"Білі воїни, носії православного меча, добровольці російського державного тягла! Вам присвячую ці сторінки і вашим Вождям. Так буде ваш меч молитвою, і молитва ваша нехай буде мечем!"
Ворог, на думку Івана Ільїна, - це зовсім не заплутався в своїх почуттях мрійник і не втратив орієнтири борець за справедливість. Це людина, свідомо прагне і службовець злу, одержимий. "Він не чинить опір [пристрастям], але виверткий насолоджується їхньою грою, примушуючи наївних людей приймати його злий одержимість за" волю ", його інстинктивну хитрість за" розум ", пориви його злих пристрастей за" почуття ". Тягнути в протіводуховних пристрастях, він вимовляє свою природу у відповідній протіводуховной "ідеології", в якій радикальне і всебічне безбожництво зливається воєдино з немучітельной для нього самого душевною хворобою і закінченим моральним ідіотизмом. Природно, що духовно здорові люди викликають у такої людини бач роздратування і злість і розпалюють в ньому хворе владолюбство, в проявах якого спалаху манії величі неминуче чергуються зі спалахами манії переслідування.
Після духовних бід, що вибухнули над світом в першу чверть ХХ століття, неважко уявити собі, що може створити кадр таких, одержимих злобою, агресивно бузувірства людей ".
І протистояти таким диявольським противникам, на думку Ільїна, може тільки "сильний" людина, свідомо йде по "неправому шляху" насильства до благим цілям.
Чи не переходить чи Ільїн кордонів, за якими віє вже не дух християнства, а жорстокі вітри ідеологій XX століття, які принесли народам стільки болю і страждань? Чи не засвоює він в боротьбі зі злом, яке приймає у мислителя майже відчутну конкретність, злі ж мова і логіку?
Не будемо поспішати з висновками. Християнство зовсім не тотожне безвільному гуманізму ліберальних інтелігентів. А застосування сили аж ніяк не є для християнина і для християнського суспільства якимось табу, як це уявляв собі граф Толстой (робота Ільїна формально присвячена критиці вчення Л. М. Толстого про "непротивлення злу насильством" .- Ред.). Коли зневажаються святині, коли руйнуються і розтліває людські душі - мовчазне потурання може бути великим гріхом, ніж випадкові промахи не в міру гарячого борця за правду. Але де проходить межа в кожній конкретній ситуації? У чому підстави для "християнського насильства"? Які цілі можуть виправдати кошти?
Ільїн І.А. "Про предмет любові" (уривок)
Ставити і досліджувати питання про опір злу має сенс тільки від імені живого добра. Бо знайти зло, як таке, осягнути його якість і його природу і протистояти йому, приймаючи боротьбу з ним, але не приймаючи його самого, є саме завдання добра, відкрита тільки йому і в дозволі своєму тільки йому і доступна. Боротьба зі злом, ведена злим істотою з волі до зла і заради здійснення зла, є не спротив злу, а служіння йому і насадження його. При цьому не виключений, звичайно, і такий результат, що зіткнення двох злих почав знесилиться одне з них або навіть обидва: за висловом Достоєвського, "один гад з'їсть іншу гадину", і в поглинанні її знайде свій власний кінець. Однак зрозуміло, що жодне з цих злих почав не чинить опір злу, як такого, але кожне творить своє власне зло, і тільки зіткнення їх злих намірів і злих енергій знесилює і губить зіткнулися супротивників. Зрозуміло також, що такий результат, розріджує атмосферу зла в світі, анітрохи не вирішує проблеми вірного опору злу, а тільки знімає з черги поодинокі ситуації і конфлікти, гострота яких полягає саме в тому, що добро буває змушене боротися зі злом на обидва фронти, аж ніяк не змішуючи своїх предметних інтересів з інтересами обох злих ворогів.
Те, що чинить опір самому злу, як такого, є саме живе добро. Це означає, що саме опір злу виникає з одухотвореною любові, нею здійснюється, їй служить, до неї веде, її насаджує, ростить і зміцнює. І при всьому тому цей опір не зупиняється ні перед психічним примусом, ні перед фізичним примусом і припиненням. Як же це можливо?
Це можливо завдяки тому, що початок духу вказує любові її вірний предмет, обмежує її і видозмінює її обличчя і її прояв.
І перш за все-воно вказує їй її предмет, повідомляючи їй цим вірність і фортеця.
Любов, взята сама по собі, незалежно від духу, його предмета, його цілі і його завдань, є початок сліпий пристрасті. Вона поєднує в собі силу потягу з духовної безпорадністю, закономірність інстинкту з духовної випадковістю, біологічну здорову безпомилковість з духовної нерозбірливістю і удобопревратностью. Любов сама по собі є спрага і голод, але жага і голод не передбачають самі по собі ні якості пиття, ні гідності їжі. Любов є якась відкритість душі, але в відкриту душу може безперешкодно вступити і те, що негідно любові. Любов є потяг і сила, але як часто потяг совлекает, а сила витрачається даремно або внутрішньо розкладається в гонитві за помилковими метою. Любов є прийняття, але далеко не все приємне - духовно прийнятно. Любов є співчуття, але чи всі заслуговують його? Любов є як би якесь розчулене спів з глибини, але глибина бездушного інстинкту може розчулитися на спокусу і співати від насолоди гріхом. Любов є здатність до єднання і ототожнення з коханим, але єднання на низинному рівні виснажує і поступово гасить саму цю здатність, а ототожнення зі злом може поглинути і перекрутити благодатність любові. Любов є творчість, але хіба байдуже, що саме творить творить?
Любов без духу не бачить, і тому вона безпредметна;
вона не здійснює політ, а пробирається навпомацки, блукаючи і падаючи. Вона не відчуває своєї правоти і тому послаблює себе - то невиразним, то явним почуттям власної негідності. Вона не служить, а насолоджується, не будує, а виснажується. Її життя є не пожвавлення, а вмирання;
вона не розпалюється, а гасне і чадить. Ось чому любов без духу сліпа, упереджена, своєкорисливих, схильна до опошлення і потворності. Вона не є ще добро, але лише можливість добра; це не реальна цінність, а нереалізующаяся сила, не досягнення, а завдаток.
Тільки дух, духовна сила в людині, як би її не називати - "духовний смак", "чуття до досконалості", "бачення божественного" "боголюбивий розум", "очевидність", - тільки ця сила відкриває людині справжній, справжній, гідний Предмет для його любові, той Предмет, який сам по собі вище світу, але який таїться і в природі, і в речах, і в людях, і в людських відносинах і створіння, яким варто жити, який варто любити і за який тому варто і померти . Душа, спрагла цього Предмета, що не приречена на голод; для цього Предмета душі варто бути відкритою; потяг до нього не совлечет її і не розтрачує її сили; єднання з ним дасть їй правоту, цілісність і невтомну енергію в творчості і будівництві; ототожнення з ним повідомить її особистості форму, політ і вогонь. Справжнє досягнення людини починається тоді, коли пристрасть його приліплюється до божественного Предмету, або, інакше, коли промінь досконалого пронизує душу людини до самого дна його пристрасного чувствилища. Тоді людська пристрасть починає з глибини сяяти пронизали її божественними променями, і сама людина стає частинкою божественного вогню. Але лише доти людина і може вірно осягнути і здійснити дві основні заповіді Христа про любов в їх взаємному зв'язку і послідовності.
З цих двох заповідей перша направляє "все серце", і "всю душу", і "все розуміння", і "всю фортецю" людської істоти і його любові - до Бога; друга вчить "любити ближнього, як самого себе" (Мт. XXII. 37-40; Мрк. XII. 29-31; Луки X. 26-28). Той, хто виконує першу заповідь і звертається до Бога всіма почуттями, всім уявою, всією думкою, і всією волею, і до того ж так, що всі ці сили особистої душі стають несомую, насиченими любов'ю, - той оновлюється в цьому духовному єднанні всім своїм єством і всім баченням і творить в собі сина Божого, і потім, звертаючись до світу і людям, він неминуче бачить їх по-новому і вступає з ними в нові відносини. Це нове бачення і нове ставлення визначається тим, що він, навчившись при здійсненні першої заповіді вірно відчувати, і уявляти, і мислити, і бажати Божественне, - слідом за тим вперше знаходить і в світі, і в людях той духовний, той божественний склад, який в Бога і через Бога вказує йому його "ближнього" і пробуджує в душі справжню духовну любов до нього. Виконання першої заповіді відкриває людині Бога і тим взагалі відкриває йому його духовне око. Але саме тому виконання другої заповіді неможливо поза першою і крім першої. Те, що слід любити в ближньому, як "самого себе", тобто не просто земної, тваринний склад людський, з усім його тваринам самопочуттям, з усіма його земними потребами і задоволеннями, з усім його претендують самовдоволенням, але це є промінь Божий в чужій душі, частка божественного вогню, духовна особистість, син Божий. Справжнє братство людей відкривається тільки через Бога; люди суть брати лише остільки, оскільки вони діти Божі. І те, що неможливо для людини в силу його тварини, бездушного інстинкту (любити іншого, як "самого себе"), то не тільки можливо, але необхідно і неминуче для нього як для духовного істоти, обновив своє бачення і своє земне сприйняття в цільної любові до Бога. Бо навчився бачити і цільно любити Божественне необхідно буде любити це Божественне всюди, де побачить і знайде Його. Мало того, він завжди буде шукати в інших саме Його, відчуваючи себе зв'язаним насамперед з Ним, а вже через Нього і в Ньому - з усіма людьми. Любити ближнього, як самого себе, може тільки той, хто знайшов і затвердив в собі сина Божого, бо тільки він знає, що таке Божественне і що значить бути в єднанні з Ним, т. Е. Що означає бути сином Божим; тільки завдяки цьому він може угледіти сина Божого і в своєму ближньому, але, побачивши його в ньому, він вже не зможе не любити його, але буде любити його Божественне, його особистий храм, і вівтар, і вогонь так само, як він любить свій дух, і свій вогонь, і вівтар, і храм.
Все це можна висловити так, що справжнє ставлення до Бога передує встановленню вірного кохання до ближнього, бо любити ближнього значить любити в ньому початок Божественне, початок живого добра. Любов до Бога відкриває людині новий вимір речей і людей. Згідно з цим виміру, людина є щось більше, ніж це одиничне, одухотворене тварина, ніж цей одиничний суб'єкт, в ньому є щось більше, ніж "він сам" у всій його "суб'єктивності": і це щось більше, сверхсуб'ектівное, незважаючи на свою "суб'єктивність", є як раз його дух, його головне, справжній "Він Сам". Справжня любов є зв'язок духу з духом, а потім вже і в цей захід - все інше: зв'язок душі з душею і тіла з тілом, але саме остільки це вже не просто зв'язок душ і тіл, а духовний зв'язок одухотворених душ і духом освячених тел. Справжня любов пов'язує люблячого не з усім існуючим і живуть незалежно від, та коли з Божественним в усьому, що є і живе; саме з іскрою, з променем, з прообразом і ликом. Це є не сліпа пристрасть, а видюща, і руху її не випадкові, що не нерозбірливі і не безпорадні. Вона вступає в єднання і ототожнення тільки з живим добром, але це єднання є безумовне - на життя і на смерть. Вона не об'єднується з початком зла, але відходить від нього і протиставляє себе йому, і це протиставлення є теж безумовне - на життя і на смерть. Початок духу є початок предметного вибору і релігійної відданості. І цю силу релігійної відданості, яка обрала Божественне і приліпився до Нього, одухотворена любов вносить повсякчас своє ставлення: і до Бога, і до Церкви, і до батьківщини, і до царя, і до свого народу, і до його речовим і особистим вівтарів, і до своєї сім'ї, і до свого ближнього.
Така любов перебудовує в душі все світосприйняття і все ставлення до цінностей світу. Всі грані проходять для неї по-новому і інакше, і все визначається Божественністю і Її освячує присутністю. Так, звичайне, релігійно-сліпе погляд вважає, що корисне вище священного, що людина вище речі і що "багато людей" вище однієї людини; воно "переконане", що "рівні", що кожна людина має право на життя і що останнє слово завжди належить "гуманності"; воно вважає, що найжахливіше - це голод і страждання і що жити на землі тим краще, чим більше задоволених і щасливих людей; воно не сумнівається в тому, що здоров'я краще хвороби, що влада краще підпорядкування, що багатство краще бідності і що життя завжди краще смерті.
Зовсім інакше бачить і розцінює все це духовна любов. Для неї священне завжди вище корисного: земної шкоду їй не безумовно страшний і дуже людська користь не приваблива. Він знає "речі", які вище людини, і в один великий момент людської історії вервие цієї любові вигнало торгує вульгарність з речового храму. В її очах безліч людей, як таке, не може ні скласти, ні замінити істинного якості однієї людини, так що "одна людина стоїть десяти тисяч, якщо він найкращий". Духовна любов знає, що люди не рівні і що вони "разнствует" один від одного, як "зоря від зорі" (I Кор. XII. 5-12, XV. 39-41). Вона знає також, що кожна людина повинна заслужити і виправдати своє право на життя, що є люди, яким краще не народитися, і є інші, яким краще бути вбитими, ніж злодействовать (Мт. XVIII. 6; Мрк. X. 42; Луки XVII. 1-2). Духовна любов, володіючи джерелом істинного, боголюбивого людинолюбства, відає ціну і спокуси сентиментальною гуманності і не спокушається нею. Вона розуміє релігійний сенс страждання і духовно-очисну силу неяденія і завжди передбачає щось набагато жахливіше, ніж страждання і голод. Вона не вимірює удосконалення людського життя достатком окремих людей або щастям людської маси; їй відомі всі духовні небезпеки, пов'язані з готівкою земного насолоди, і все духовне значення його втрати. Її бачення давно відкрило їй, чому хвороба може бути краще здоров'я, підпорядкування - краще влади, бідність - краще багатства. І саме сила цього бачення зміцнила її в переконанні, що доблесна смерть завжди краще ганебної життя і що кожна людина визначає себе перед лицем Божим саме тим моментом, який змушує його віддати перевагу смерть.