Про природу любові і сакральності - соціологія культури

Людина всередині об'єктивного Всесвіту спостерігається, знаннями про який вона зобов'язана науці ( "наукову картину світу»), створює свій емоційно-ціннісний Всесвіт. Він складається в процесі взаємодії її життєвих світів, суперечливих за своєю природою. Світи, винесені за межі повсякденності, основним способом існування яких є людська свідомість, здатна до самоототожнення з ними, вступають різних культурних форм, то міфологічних, релігійних або духовно-культурних утворень світського характеру. Саме він і визначають світогляд, світовідчуття і пов'язані з ними духовні орієнтири поведінки. Виникає досить локальний простір, насичений ціннісно-нормативними установками, відчувається навіть фізично при зміні культурного середовища.

Норми-заборони поступово замінялися нормами-рамками, в межах яких індивід знаходив деяку свободу вибору. Зрозуміло, що така відповідальність грунтувалася на почутті як загальної, так і індивідуальної любові до Творця, що виховується церковними організаціями, духовною літературою, музикою, живописом, повсякденними молитвами; в ході останніх відбувається «медитація», зосередження духовних зусиль людини на спілкуванні з Вищим істотою. Відхід від повсякденності, від її суєти сприяє самоототожненню людини зі світом сакрального - світом Творця.

Теоцентрично світ (сформована релігіями картина світу) був цілісним зі своєю логікою пояснення всього сущого, там були і є свої порядки, всеосяжна ієрархія і моральність. За релігійними уявленнями, боротьба між Добром і Злом в такому світі в перспективі повинна закінчитися остаточною перемогою Добра. Характерно, що пояснюється це питання в "Молоті відьом": "Бог дає свободу волі людині, не заважає повному прояву злості демонів і стежить, щоб з цих двох сил вийшло більше добра для Всесвіту". Таким чином, Зло поступово переходить в Добро, і навпаки.

XX століття, проте, показало, що знання за своєю природою амбівалентне, що це сила, яку можна використовувати і в ім'я добра, і в ім'я зла. Стало зрозуміло про ступінь універсальності понять добра і зла. Дійсно, щодо якої групи людей добро є Добро, а зло є зло? Ще в античному світі одні софісти доводили, що право, мораль, справедливість - це змова слабких проти сильних, так як заборони, сковуючи обдарованого і сміливого, підкоряють його інтересам безкрилою більшості. Інші ж, навпаки, стверджували, що це змова сильних проти слабких: хитрі і потужні маніпулюють простодушной більшістю, під впливом моральних забобонів змушена піклуватися про чужих інтересах, як про своїх.

Пізніше перша позиція була ясно виражена у формулі Ніцше, згідно з якою людині потрібно стати сильною, а для цього необхідно перебувати "по той бік добра і зла" (німецький нацизм використовував цей девіз, фальсіфікувавши його для формування свого ідеалу особистості - "білявої бестії") . Друга лінія софістів була творчо продовжена більшовизмом, який оголосив "буржуазну мораль і право" брехливими, лицемірними, а тому знаряддями класового панування: на противагу цим цінностям і нормам повинні були стати пролетарська мораль і революційна законність.

Результатом в обох випадках було формування суспільств тоталітарно-мобілізаційного, соціоцентричного характеру. Пролетарсько-класове і націонал-соціалістична культури, йдучи від релігійних Абсолют і зруйнувавши їх у масовій свідомості, волею чи неволею відкрили дорогу до вседозволеності (нації, партії, вождя) в ім'я досягнення утопічних завдань.

Але рятує релігійно-сакральний світ від зла в поведінці людей? На жаль, зіткнення, почастішали на рівні конфесій, кажуть, що причини конфліктів все більше йдуть в ментальні світи ( «боротьба богів"). Однак вплив вірувань, тобто стійких уявлень про надприродне втручання в життя людей, про божественну зумовленість їхніх доль, уявлень , за якими ховаються потреби в захисті, добробут, безсмертя, на свідомість і поведінку людей, всупереч надіям мислителів античності і епохи Просвітництва, не слабшає. у всьому світі релігійність зростає. Ця тенденція ха рактерна і для України.

Будь-яка канонізація (великомучеників, героїв, царів і т.д.) веде до формування "еталонних істот" (референтних груп), з нормами і цінностями яких суб'єкт ототожнює свої ціннісно-нормативні координати поведінки і думки (переконання), причому відбувається добровільна орієнтація на них. Особливо це характерно для молодості - часу пошуку своїх героїв через актуалізацію здібностей до наслідування. Шанування пов'язане з любовним ставленням, що доходить часом до стану екстазу. Обожнювання, наприклад, національного героя природне: воно підвищує життєздатність спільноти, пов'язане з порятунком, рятуванням від небезпечного, страшного, жорстокого і служить залученню послідовників.

Любов як джерело життя вічне. Безліч каналів і форм її проявів в життєдіяльності людей - гарантія їх життєстійкості. Не дарма в українській культурі Віра, Надія, Любов пов'язані в єдину тріаду, додає людині оптимістичної життєвої орієнтації.

Схожі статті