вміст
Викладач Стрітенської духовної академії протоієрей Вадим Леонов і подвижник минулого століття преподобний старець Силуан Афонський за особистим ставленням людини до ворогів вбачають «формулу» порятунку його власної душі.
В цьому році ми будемо відзначати 1000-річчя з дня смерті св. рівноапостольного князя Володимира, плануються урочистості. Важливо пам'ятати і шанувати пам'ять святого хрестителя і просвітителя Русі - безперечно. Але згадаємо ми і про двох інших великих святих, про братів-страстотерпців, загиблих від рук рідного людини в цьому ж році, незабаром після смерті їх славного батька? Давайте згадаємо, хто нагодився в період Великого посту, про не зовсім звичайних подвиги.
«Кенотіческій характер російського православ'я ознаменувався появою перших руських святих Борисе і Глеба- як страстотерпців і мучеників за віру, тобто саме як кенотіческіх наслідувачів Христу», - повідомляє Вікіпедія.
Кенозис (греч.κένωσις - спустошення, виснаження; κενός - порожнеча), - говориться там же, -хрістіанскій богословскійтермін, що означає Божественне самоунічіженіеХрістачерез вочеловечение аж до вільного прийняття Імкрестного страданіяі смерті. Термін взятий ізФіл.2: 7: «Він умалив [εκένωσεν] Себе Самого, прийнявши образ раба ...».
І далі тут же примічали, що історія Бориса і Гліба дала некоторием мислителям російського зарубіжжя, а також Росії привід говорити про специфіку російської культури і історії, про їх пасивному і навіть рабському початку.
Жертовність святих страстотерпців високо оцінюється суспільством. В принципі. Але думка про те, що цей вчинок є прояв слабкості, жива і сьогодні, в свідомості людей далеких від Церкви. Часто і православних християнин відвідують схожі думки. «Жертва - це, звичайно, добре, але з ворогом треба боротися»: від старозавітного «Звеселиться праведник, егда помсту побачить: руки свої умиет в крові грішника» (Пс.57: 11) до новозавітного «Немає більшої любові, як хто душу свою покладе за друзів своїх »(Ін.15: 13). Часто в цьому контексті згадується концепція Льва Миколайовича Толстого про «непротивлення злу силою» і, як антитеза, праця «Про опір злу силою» Івана Ільїна і т.д.
Читайте також: «Толстовське непротивлення злу силою веде до байдужості і торжества зла», - стверджує студент КДА
І не вирішити дилему одним махом. На перший погляд.
«Хто не любить ворогів, в тому немає любові Божої» - думка зі скарбниці нашого Передання. Старець Силуан Афонський вивів просту формулу порятунку: «Навчитися любити ворогів». І ще старець говорив: «Обидві заповіді Христа, т. Е. Про любов до Бога і про любов до ближнього, складають єдину життя, і тому якщо хто думає, що він живе в Бозі і любить Бога, а брата свого ненавидить, той перебуває в омані. Так друга заповідь дає нам можливість перевірити, наскільки істинно живемо ми в Бога істинного ».
Перевіримо, чи живемо ми в Бога істинному по «Силуану Афонському»? Ні, не живемо, і кожен день це собі доводимо. Можливо, читач мислить про себе інакше, що ж. Про себе тільки знаю, що любити одного і брата не завжди виходить, що вже думати про ворогів - якщо ті, хто нам благо творять, ходять в немилості, то як можуть бути любимо той, хто нам біль завдає? Показати іншому його місце, завоювати своє право на повагу і влада, домогтися справедливості - чи не цим, часто-густо, займається "номінальний християнин"?
Далі про те, як себе вести з ворогами: викладач Стрітенської духовної академії протоієрей Вадим Леонов і подвижник минулого століття преподобний старець Силуан Афонський
«Ви задали дуже цікаве питання про кенозис в російській історії, як якомусь прототипі, закладеному подвигом святих страстотерпців Бориса і Гліба. Так, вони зробили свій християнський подвиг, відмовившись від збройного опору Святополку Окаянному. Борис мав і відповідним талантом полководця, і потужної збройної раттю. Але при цьому говорив: «Не підніму руку на брата свого». І брат вбиває його. Сенс цього вбивства св. Борис так і пояснює: «Нехай брат свою люту ненависть заспокоїть в моїй смерті». І все, тоді не буде більше проливатися братська кров. Він розуміє: Вияви він опір, почнеться братовбивча війна. Щоб цього не сталося, князь себе вважає в жертву і в цьому сенсі наслідує Христа.
Ось тут можливо провести паралель з жертвою Спасителя і можна говорити про кенотічності подвигу Бориса і Гліба (Гліб надходить практично так само).
Але я не можу погодитися з думкою, що це пасивна позиція. Пам'ятайте, як апостол Павло говорить: «Не будьте переможені злом. Але перемагайте зло добром »(Рім.12,21). Ось в даному випадку і Борис, і Гліб демонструють, що вони вміють боротися не мечем та списом, а саме благодаттю Божою, слідуючи за Христом. Це була перемога, не програли. І історія це підтвердила - вони перемогли. Перемогли - саме переламавши свідомість, сформувавши новий. Показали, що потрібно жертвувати, потрібно прощати, потрібно милувати. Кенотіческое поведінку, якщо воно відбувається заради Христа, це величезна сила!
Згадайте як надходить преподобний Серафим Саровський, коли він в своїй далекій пустиньке піддається нападу розбійників. У нього, як ви пам'ятаєте, завжди за поясом був топірець і взагалі то він був міцним таким чоловічком (про це є історичні свідчення). А коли на нього нападають розбійники, він складає руки, і до сокири не торкається. Його б'ють буквально до напівсмерті, він ледве-ледве приповзає в Саровський пустель. Але що потім відбувається? Цих розбійників зловили і посадили в тюрму, але преподобний Серафим каже, що їх потрібно відпустити, пробачити. «Я їх прощаю», - говорить старець. Жандармерія заперечує: «Вони вчинили злочин і за законами Російської Імперії повинні сидіти у в'язниці». На що преподобний відповідає так: «Тоді я піду з монастиря». Всі розуміють, що без такого старця Саровська пустель збідніє. І тоді цих розбійників віддають на поруки Серафиму, і він їх перетворює.
Розумієте, через свій кенотіческій подвиг він рятує їх, рятує їх душі. Так, що така поведінка не можна назвати "пасивним". Це як раз дію, але не через силу людську, а через силу Божу. І дай Бог нам опанувати цією зброєю ».
Архімандрит Софроній (Сахаров). як ніби продовжуючи думку сучасного богослова, всвоейкніге про старця Силуанов Афонському пише так: «Модерн досвід переконує нас, що навіть люди, ті, хто приймає душею заповідь Христа про любов до ворогів, - в житті її не здійснюють. Чому? Перш за все тому, що любити ворогів без благодаті ми не можемо; але якби люди, розуміючи, що це перевершує їх природні сили, шукали б, як говорить Старець, від Бога благодатної допомоги, то, без сумніву, отримували б цей дар.
На жаль, переважає зворотне явище, а саме: не тільки невіруючі, але і сповідують себе християнами, бояться стосовно ворогам діяти згідно заповіді Христа. Вони вважають, що це вигідно тільки ворогам; що вороги, які через чорну призму ненависті представляються, як правило, не мають в собі нічого доброго, скористаються їх «слабкістю», і на любов відповідять тим, що або розіпнуть, або безсоромно розтопчуть І будуть служити, і тоді восторжествує зло, уособленням якого, взагалі , представляється ворог ».
Старець Силуан - молитовник за весь світ, людина, яка чітко для себе усвідомив: без любові до всіх людей, в тому числі до своїх ворогів - немає порятунку. Книга архімандрита Софронія (Сахарова) про старця - джерело мудрості і любові.
Далі наведемо ще кілька цілющих для запеклої душі сучасної людини думок преподобного Силуана на тему любові і жертовності у ставленні до ближнього: «У Старшого було глибоке і певне свідомість, що зло перемагається тільки добром; що боротьба силою призводить лише до заміни одного насильства іншим. Нам багато разів довелося розмовляти з ним про цей предмет. Він говорив: «У Євангелії ясно сказано. Коли самаряни не захотіли прийняти Христа, то Апостоли Яків та Іван хотіли звести вогонь з неба, щоб винищити їх, але Господь заборонив і сказав: Не знаєте ви, якого ви духа. Я прийшов не погубити людей, а врятувати (Лк. 9: 52-56). «І ми повинні мати тільки цю думку, - щоб усі спаслися». «Жалення ворогів", не презирливе скорботу мав він на увазі, а «жалість» люблячого серця, - для нього було показником істинності шляху Божого ».
«Господь весь закон і пророків звів до двох найкоротшим заповідей (Мф.22: 40). А на Тайній Вечері, перед самим результатом Своїм на хресну смерть, сказавши апостолам: «Немає більшої любові, як хто душу свою покладе за друзів своїх», тут же додав: «Ви друзі Мої. Я назвав вас друзями, тому що сказав вам все, що чув від Отця Мого »(Ін.15: 13-15). Так в цих небагатьох словах було сказано в с е. І без них - все закони, все пророки, все культури - «ніщо» ».
А про ненависть і боротьбі старець говорив так: «Щоб встояти у Божій любові, необхідно, щоб і гнів, і« ненависть »досягли останнього напруги, але направляються вони на що живе в мені гріх, на чинне в мені зло,« в мені », а не в брата.
Вся сила опору космічному злу зосереджується в глибокому серце християнина, в той час як зовні він, за велінням Господнім, "не противиться злому» (Мф.5: 39).
Серце християнина за все боїться, аж до найменшого руху думки або недоброго почуття; воно тривожиться за все, про все болить і сумує, і разом з тим нічого, нічого не боїться, хоча б «небо зіткнулося з землею», хоча б гори з шумом впали на голови наші всієї своєю уявних вагою, глибоке серце християнина перебуватиме в безстрашного спокої.
Християнин саме беззахисне створіння; він під ударами всіх і кожного; християнин - всім раб і всім попрання (1Кор.4: 13), і в той же час він, і тільки він вільний і недоторканний в найглибшому і скоєному сенсі цього слова ».
У всій їхній повноті стали зрозумілі слова Спасителя: «Немає більшої любові, як хто душу свою покладе за друзів своїх» (Ін.15: 13). Преподобний старець звертає нашу увагу на те, що сказані вони були перед самим результатом Господа на хресну смерть. Ось вона, любов і жертва Христова! Померти за всіх - і за тих людей, кого прямо назвав Він друзями своїми, і за тих людей, які Його розіп'яли.
