Проблема конкретної людини в філософії
Протягом декількох століть гуманісти стверджують, що досить проголосити людину найвищою цінністю - і світ стане іншим. Парадоксальна річ - гуманістична риторика процвітає в державах тоталітарного режиму.
Щоб позбавити світ, наприклад, від інвалідів, потрібно їх знищити; в майбутньому «земній арійську раю» їх не буде - так вважає нацизм. Проповідь ненависті до ворога заради вселенської любові. Сталінізм супроводжувався поглибленим «філософським» проникненням в суть гуманізму. Виявилося, що не можна любити абстрактного людини. «Абстрактний», тобто позбавлений класового гніву, гуманізм відхилявся. Любові заслуговував тільки конкретний індивід. Теоретичне розмежування «абстрактного» і «конкретного» гуманізму доводило репресії.
Виявилося, що чим більше гуманізму, тим більше дегуманізації. Мимоволі виникає підозра: змогли б тирани здійснити свої зловісні задуми, якби не було довіри до гуманізму у самих мас? Російський філософ Н.А. Бердяєв називав гуманізм єрессю, попереджаючи про небезпечну його стороні.
Світський гуманіст сповідує людинолюбство. Однак чи гідна людина бути мірою всіх речей? Яка його власна природа? Антропологічне свідомість гуманізму зароджується в епоху Відродження і розвивається аж до XX століття, коли досягає своєї вершини і виявляє свої межі, позначаючи багато в чому поворот від християнства до язичництва. Гуманістичний порив відкрив людині Америку, земну кулю, вивів людини в космос.
Гуманісти хочуть дати людині якомога більше щастя. Але при цьому гуманізм відпадає від всякого богосознанія і обоготворяет людини і людське. Гуманізм не знає людини як образ і подобу Божу, бо не хоче знати Бога.
Абсолютизується не та особистість, яка вище за все (Бог), а людська.
Ідея піднесення людини, безсумнівно, обеднила духовний потенціал суспільства. Перші гуманісти заперечували вроджену порочність людини і були переконані в тому, що людина за своєю природою своєю добрий і лише зовнішні обставини заважають йому в повній мірі проявити свої здібності розвинутися в гармонійну особистість. З точки зору християнського гуманізму, саме в цьому криється головний недолік світського гуманізму. Саме упор на подолання зовнішніх перешкод, а не на внутрішнє вдосконалення людини багато в чому зумовив вбивче падіння моралі в середовищі гуманістів, моральну розбещеність, що прийшла на зміну аскетичної ідеології середньовіччя.
Російський філософ А.Ф. Лосєв розкрив зворотну сторону возрожденческого титанизма. його від'ємне значення для наступних століть. «Було б абсолютно неправильно, відзначаючи очевидну гуманістичну тенденцію Ренесансу, не помічати тенденцію, їй протилежну. І мистецтво того часу виражало не тільки пафос самоствердження і самопізнання став автономним людини, але і слабкість, навіть неміч індивідуалізму Відродження. Всякого роду розгул пристрастей, свавілля і розбещеності досягає в ту пору неймовірних розмірів »[1, 30].
Гуманізм епохи Відродження створює захоплений гімн людині, оголошуючи його найпрекраснішим з усього, що створено Богом. Однак більш пізні гуманісти вирішили, що людина мало піднесений - і заважає цьому Бог; досить Його усунути, і на п'єдесталі стане людина. Починається жахливий розгул егоїзму, хижацьких інстинктів, аморальність стає нормою. Парадоксальна річ - чим вище людина, чим більше він пишається собою, тим більше падіння моралі, тим нижче падає людина.
Саме в світському варіанті гуманізму «Бог є - значить, людина - раб.
Людина вільна - значить, немає Бога ». Так, в 1869 році, на бернському конгресі ліги Миру і Свободи, анархіст М.А. Бакунін запропонував покласти в основу соціалістичної програми заперечення всіх релігій і визнання того, що «буття Бога незгодна із щастям, гідністю, розумом, моральністю і свободою людей».
Гуманіст В.Г. Бєлінський розкриває справжню природу гуманізму: «Я починаю любити людство по-Маратовская ..., щоб зробити щасливою меншу частину його, я, здається, вогнем і мечем винищив би решту». Гуманістичне безбожництво веде до самозаперечення гуманізму.
Християнський гуманізм стверджує «конкретність» людини. Але це інша конкретність, і виходити потрібно з своєрідного погляду на поняття конкретності, характерне для діалектики Г. Гегеля.
У статті «Хто мислить абстрактно?» Гегель зазначає, що вбивця, якого ведуть на страту, не більше ніж жива абстракція. В очах натовпу він вбивця - і тільки. І, звичайно ж, не тому, що «вбивця» - це юридичне поняття, але, перш за все, тому, що це визначення фіксує лише одна з якостей даної конкретної людини. «Дами, може статися, помітять, що він сильний, красивий, цікавий чоловік. Таке зауваження обурить натовп: як так? Вбивця - гарний? Чи можна думати настільки погано, чи можна називати вбивцю - красивим? Самі, мабуть. не краще!
Це свідчить про моральному розкладанні знаті, додасть, можливо, священик, який звик дивитися в глибину речей і сердець »[3, 389-394].
Вбивця також і не вбивця - він, наприклад, син, брат, товариш, ремісник і т.д.
Таким чином, це поняття стає спекулятивно конкретним. Відзначимо точки зору на традиційне розуміння конкретності. Існує думка, що конкретне знання повинно бути обмеженим у просторі і часі. Конкретна істина - це істина, яка має свої межі, за межами яких вона вже не істина, а оману. Інша точка зору: знання про ті чи інші процеси об'єктивної дійсності залишається абстрактним до тих пір, поки не будуть враховані умови протікання даного процесу. Істина повинна бути конкретизована відповідно до цих умов. Але насправді мова тут йде про абстракціях, ніколи водночас не сходяться, - в різних місцях і різні часи.
В кінцевому рахунку, зазначені точки зору грунтуються на переконанні в тому, що конкретним може бути лише емпіричне знання, тобто знання про окремі предмети і явища, чуттєво сприймаються. Прихильність до емпіричного знання як «найбільш конкретному» і «єдино науковому» приймає крайню форму в позитивізмі, де поняття «науковий», «емпіричний» і «конкретний», по суті, є синонімами.
Однак Гегель вказав на обмеженість емпіричного досвіду, на необхідність абстрактного мислення для поглиблення знань про предмет. Дійсно, нам відома невдала спроба Ч. Ломброзо за зовнішнім виглядом людини - форми обличчя, розрізу очей, формі носа та інше - з достатнім ступенем впевненості визначити, чи володіє ця людина злочинними нахилами.
«Абстрактність» становить, за Гегелем, природу думки, а «книжність» - її основна властивість. Гегель не тільки здійснював, практикував спекулятивне філософствування, але робив героїчні зусилля для того, щоб розкрити іншим його сутність і пояснювати його природу [4, 51]. Спекулятивна думка є думка.
Тому предмет її чи не емпіричне-конкретно-поодинокий, але чистий, абстрактний і загальним. Спекулятивне мислення є не просто абстрактне мислення, а щось більше: мислення, своєрідно поєднувалися з спогляданням, яке, як відомо, є безпосереднє відношення свідомості до свого предмету. Перед вихованим на формальної думки теоретиком при читанні Гегеля постає дилема, по якій або читане позбавлене сенсу, або сам читач позбавлений дару до філософії, так що спроба зрозуміти Гегеля закінчиться відмовою від подальшого ознайомлення.
Абсолютна абстракція і непримиренне протиставлення суть початку антиспекулятивні. противні філософії і справжньої метафізичної реальності, а, отже, ворожі істині, духу і Богу: абстрактне відокремлення є початок зла.
І тим не менше, справжня філософія конкретна. Це означає, що елементи її предмета не залишаються розрізненим безліччю, але вступають в деяку живу синтетичну зв'язок, що об'єднує їх в нове своєрідне живе єдність.
Предмет спекулятивно конкретний «тут» і «зараз», і це є спадкоємність чуттєво-конкретного.
Людина спекулятивно конкретний - він має подвійну природу. Він не є доброю істотою. Людина може бути добрим. Він відкритий як добру, так і злу. Людина не «ангел» і не «диявол», він поєднує в собі і те й інше - в цьому його конкретність. Душа людини є конкретна тотальність всіх своїх станів і визначень. Образ людини поєднує природну матеріальність з божественною глибиною духу.
Перші гуманісти ще вірили в Бога. Так, Піко делла Мірандола в «Промови про гідність людини», прославляючи людини, констатує двоїстість (конкретність в гегелівському сенсі - А.П.) його природи: свобода вибору дозволяє стати людині або тваринам, або «божим сином».
Світські гуманісти закликають любити людину, вільного від Бога. Але хіба гуманізм можна вважати апофеозом волі? Навпаки, людина - носій гуманістичного світовідчуття - залишається сам з собою, зі своїми обмеженими силами, пов'язаний лише з природною необхідністю. У гуманізмі людина, необхідна частина природного світу, захотів свободи і самостійності, довільно заявив себе метою природи. Ось чому гуманізм - ідеологія природного, залежної людини. До речі, «творчість у власному розумінні слова, створення метафізично нового, людині, як створеного суті, не дано і належить тільки Творцеві ... І бунт тварі проти Творця, ухил сатанізму, метафізично зводиться до спроби стерти саме ця різниця,« стати як боги », мати все своє від себе. Але, самоопределяясь таким чином, сатана стає ... метафізичним злодієм і самозванцем, бо приписує самому собі, то що йому дано Творцем »[2, 159]. У цьому сенсі першим гуманістом був Адам, а будівництво вавилонської вежі - одним з перших гуманістичних поривів.
Людина може бути особистістю лише в тому світі, де є місце християнської проповіді покаяння. Якщо буття людини тотожне набору природних і приватних характеристик, то він не може бути вільний від самого себе. Я не дорівнює самому собі. У покаянні я можу сказати: я не хочу бути більше таким, яким є зараз. Але так уже влаштована людина, що йому, творить зло, яка вчиняє непорядні вчинки, необхідно дати самому собі виправдання. А знайшовши його, людина продовжує жити зручно, так, як жив.
Християнський мислитель Кант стверджував, що буття Бога з необхідністю випливає з феномена людської свободи. Кант починає з уже відомою нам посилки: ніщо не відбувається в світі без причини. Принцип детермінізму (причинно-наслідкових відносин) - це самий загальний закон світобудови. Йому підпорядковується і людина. Але в тому-то і справа, що - не завжди. Бувають випадки, коли людина діє вільно, нічим не ведений. Якщо ми скажемо, що у кожного людського вчинку є свої причини, то нагороджувати за подвиги треба не людей, а ці самі «причини», і їх же треба садити в тюрму замість злочинців. Там, де немає свободи, там немає відповідальності, і не може бути ні права, ні моральності. Як би не впливали на мене оточуючі обставини або моє минуле, особливості мого характеру або спадковість, я знаю, що в момент вибору у мене є секунда, коли, як виражається Кант, історія всієї
Всесвіту починається з мене: ні в минулому, ні навколо мене немає нічого, на що я смів би послатися на виправдання тієї підлості, на порозі якої я стою ...
Вчинки людини не безпричинні, вони - самопрічінни (автономні), тобто людина сама є причиною власних вчинків, детермінованих тільки законом тотожності: «Я - це Я». Я поступаю так, тому що інакше це буду не я, а хтось інший, і заради цього я готовий пожертвувати навіть власним життям.
У всесвіті, де править детермінізм, людина не бачить себе, особистості і свободи. Так ось, людина не є частиною всесвіту - він має статус «екстериторіальності»; ми - з іншого, нематеріального світу, в якому діє принцип Свободи і Любові. Загалом: Ми - а значить, Бог існує.
Російський сучасник Канта, Гавриїл Державін, прийшов до такого ж висновку в своїй оді «Бог»: «Я єсмь. звичайно, є і Ти! ».
2. Булгаков С.Н. Твори в 2-х томах. Том 1. 608 с.
3. Гегель. Хто мислить абстрактно // Роботи різних років. У 2 т. - М. 1970. Т.1. С.389-394.